उत्तर:

परिचय   

11वीं सदी के धर्मशास्त्री और दार्शनिक श्री रामानुजाचार्य ( 1017 ई. – 1137 ई.) ने भारत में भक्ति आंदोलन को पुनर्जीवित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उन्होंने विशिष्टाद्वैत, या “योग्य गैर-द्वैतवाद” के दर्शन का प्रचार किया और उनकी शिक्षाओं का धार्मिक प्रथाओं और सामाजिक समानता दोनों पर दूरगामी प्रभाव पड़ा।

मुख्य भाग

श्री रामानुजाचार्य द्वारा प्रस्तुत दार्शनिक विचारों ने भारत में भक्ति आंदोलन को फिर से जीवंत कर दिया

• योग्य अद्वैतवाद (विशिष्टाद्वैत): यह सुझाव देता है कि वे अलग-अलग होते हुए भी परस्पर जुड़े हुए हैं, जो अद्वैतवाद और द्वैतवाद के बीच के अंतर को कम करता है । इसने भक्ति आंदोलन को एक दार्शनिक आधार प्रदान करके समृद्ध किया जो भक्ति प्रथाओं को अधिक समावेशी बनाता था।
• दैवीय कृपा: रामानुजाचार्य ने दैवीय कृपा की भूमिका पर प्रकाश डाला। उन्होंने तर्क दिया कि अंतिम मुक्ति पूरी तरह से एक व्यक्तिगत प्रयास नहीं है बल्कि इसके लिए ईश्वर की कृपा की आवश्यकता होती है, जिससे आध्यात्मिकता को उनकी बौद्धिक क्षमता की परवाह किए बिना सभी के लिए सुलभ बनाया जा सके।
• त्रिस्तरीय वास्तविकता: उनके दार्शनिक विचार में ईश्वर, आत्मा और पदार्थ को तीन शाश्वत संस्थाओं के रूप में शामिल किया गया है जो सह-अस्तित्व में हैं। इस संतुलित दृष्टिकोण ने भौतिक और आध्यात्मिक जीवन में सामंजस्य स्थापित किया  और पुष्टि की कि ईश्वर की भक्ति के लिए भौतिक संसार की अस्वीकृति की आवश्यकता नहीं है।
• अनुष्ठानों का महत्व: उन्होंने मंदिर के अनुष्ठानों को दार्शनिक वैधता देते हुए तर्क दिया कि वे केवल प्रतीकात्मक नहीं थे बल्कि वास्तव में भक्त के परमात्मा के साथ संबंध को सुविधाजनक बनाते थे। इससे आम लोगों के लिए अपनी अनुष्ठानिक गतिविधियों को भक्ति आंदोलन के साथ एकीकृत करना आसान हो गया।
• ज्ञान पर भक्ति: जहां पहले की परंपराओं ने मुक्ति प्राप्त करने के लिए ज्ञान (ज्ञान) को प्राथमिकता दी थी, वहीं रामानुजाचार्य ने सबसे प्रभावी मार्ग के रूप में भक्ति पर जोर दिया। इसने आध्यात्मिक प्रथाओं का लोकतंत्रीकरण किया, जिससे वे विद्वान वर्गों के साथ आम लोगों के लिए भी सुलभ हो गईं।
• आध्यात्मिक समानता: उनके दर्शन ने इस बात पर जोर दिया कि आध्यात्मिकता के क्षेत्र में ,समस्त आत्माएँ समान हैं । यह एक समतावादी अवधारणा थी जिसने आध्यात्मिक योग्यता पर विद्यमान जाति-आधारित विचारों को चुनौती दी थी।
• सर्वसुलभ धर्मग्रंथ: रामानुजाचार्य धर्मग्रंथों को सभी के लिए सुलभ बनाने के समर्थक थे। उन्होंने ऐसी व्याख्याओं के लिए तर्क दिया जो आम व्यक्ति से संबंधित थीं, जिससे शास्त्रीय ज्ञान पर विद्वान वर्ग का एकाधिकार कम हो गया।

सामाजिक समानता पर श्री रामानुजाचार्य की शिक्षाओं का प्रभाव

• जातीय समावेशन:: उन्होंने निम्न जातियों के व्यक्तियों को श्री वैष्णव संप्रदाय में शामिल करके अभूतपूर्व प्रगति की। उदाहरण के लिए: निम्न जाति के भक्त, कांचीपूर्णा को उनके द्वारा  दीक्षा , एक क्रांतिकारी कार्य था जिसने प्रचलित सामाजिक मानदंडों और जाति प्रतिबंधों को चुनौती दी थी।
• मंदिर में प्रवेश: उन्होंने निम्न जाति के व्यक्तियों को मंदिरों में प्रवेश के अधिकार का समर्थन किया । यह उन सामाजिक बाधाओं को दूर करने की दिशा में एक क्रांतिकारी कदम था जो हाशिए पर रहने वाले समुदायों को सार्वजनिक पूजा में भाग लेने से रोकती थी।
• महिलाओं का समावेशन: लैंगिक समानता पर भी उनके विचार प्रगतिशील थे। महिलाओं को धार्मिक चर्चाओं और अनुष्ठानों में शामिल होने की अनुमति दी गई और यहां तक कि उन्हें प्रोत्साहित भी किया गया, जहां कई पारंपरिक विचारधाराओं में उन्हें इससे बाहर रखा गया था।
• अस्पृश्यता विरोधी: रामानुजाचार्य ने अस्पृश्यता नामक सामाजिक बुराई के खिलाफ सक्रिय रूप से प्रचार किया, जिसने आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से को समाज से अलग कर दिया था। उनकी शिक्षाओं ने गहरे रूप से व्याप्त इस सामाजिक प्रथा के लिए एक आध्यात्मिक निवारक के रूप में काम किया।
• सामुदायिक भोजन: उन्होंने “प्रसादम” की प्रथा को बढ़ावा दिया, जहां मंदिर के प्रांगण में सभी जातियों के बीच भोजन साझा किया जाता था। यह सिर्फ एक धार्मिक कार्य नहीं था बल्कि जातिगत बाधाओं को समाप्त करने  की वकालत करने वाला एक सामाजिक अभिव्यक्ति भी था ।
• सामाजिक सद्भाव: ईश्वर के अधीन सभी आत्माओं की समानता पर उनका ध्यान सामाजिक सद्भाव की नींव के रूप में कार्य करता है । उन्होंने समाज में गहरे रूप से व्याप्त जाति-आधारित पदानुक्रमों से परे जाकर उपदेश दिया कि कोई भी आत्मा श्रेष्ठ या निम्न नहीं है।

श्री रामानुजाचार्य के उपदेश निम्नलिखित तरीकों से भक्ति परंपरा के अन्य महत्वपूर्ण व्यक्तियों से भिन्न हैं

• जाति: कबीर और रविदास ने जाति व्यवस्था को चुनौती देने के लिए अधिक संघर्षपूर्ण दृष्टिकोण अपनाया। लेकिन, रामानुजाचार्य ने समावेशिता को बढ़ावा देने के लिए धार्मिक संरचना के अंदर कार्य किया, जैसे निम्न जाति के व्यक्तियों को श्री वैष्णववाद में शामिल करना।
• अद्वैतवाद: शंकराचार्य का अद्वैत दर्शन रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत के बिल्कुल विपरीत था, जो आत्मा और ईश्वर के बीच एक योग्य अद्वैत संबंध को स्वीकार करता था, इस प्रकार यह ज्ञान के साथ-साथ भक्ति की भी अनुमति देता था।
• भगवान के स्वरूप: मीरा बाई की भक्ति कृष्ण पर केंद्रित थी । हालाँकि, रामानुजाचार्य ने ईश्वर की विभिन्न अभिव्यक्तियों पर विचार करते हुए एक अधिक व्यापक धार्मिक रूपरेखा प्रस्तुत की, जिससे ईश्वर के बारे में अधिक समग्र दृष्टिकोण प्रदान किया गया।
• भाषा: जहां नामदेव और ज्ञानेश्वर ने जनता से जुड़ने के लिए स्थानीय भाषाओं का इस्तेमाल किया, वहीं रामानुजाचार्य की रचनाएं मुख्य रूप से संस्कृत और तमिल जैसी शास्त्रीय भाषाओं में थीं, जो विभिन्न जनसांख्यिकीय को लक्षित करती थीं और अधिक विद्वतापूर्ण थीं।
• तपस्या: गोरखनाथ ने त्याग और तप के महत्व पर जोर दिया । इसके विपरीत, रामानुजाचार्य ने अपने अनुयायियों को अपनी सामाजिक भूमिकाओं को पूरा करने के महत्व पर बल देते हुए, समाज के भीतर सक्रिय जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित किया।
• मूर्ति विरोध: कबीर और उसके समान संत  सम्पूर्ण मूर्तिपूजा या मंदिर पूजा का विरोध करते थे। यह रामानुजाचार्य के विचारों के बिल्कुल विपरीत है, जिन्होंने मूर्ति पूजा को स्वीकृत किया और साधारण लोगों में भक्ति को बढ़ावा देने के लिए साधन के रूप  में प्रोत्साहित किया।·
•  शास्त्रीय आधार: जहा  कई भक्ति संतों ने स्थानीय ग्रंथों का उपयोग किया या अपने स्वयं के भजनों की रचना की, वहीं रामानुजाचार्य ने वेदों और उपनिषदों जैसे शास्त्रीय ग्रंथों को काफी महत्व दिया , और उन्हें अपनी धार्मिक चर्चाओं के लिए मूलभूत आधार के रूप में उपयोग किया।

निष्कर्ष

भक्ति आंदोलन और सामाजिक समानता में श्री रामानुजाचार्य का योगदान गहन  और बहुआयामी था। उनके उपदेशों  ने दार्शनिक और व्यावहारिक, दैवीय और सामाजिक के बीच संतुलन बनाया, जिसने उन्हें भक्ति आंदोलन के विकास में आधारशिला बना दिया।