उत्तर

1633 में, गैलीलियो गैलीली को रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा जांच का सामना करना पड़ा, क्योंकि उन्होंने अभूतपूर्व रूप से यह दावा किया था कि पृथ्वी सूर्य की परिक्रमा करती है, जिससे स्थापित मान्यताओं को चुनौती मिली और उनकी निंदा हुई। गैलीलियो द्वारा प्रस्तुत किए गए ठोस सबूतों के बावजूद, चर्च, जो उस समय एक निर्विवाद प्राधिकार था, ने उनके निष्कर्षों को झूठा घोषित कर दिया। अपने विश्वास को वापस लेने के लिए मजबूर होने पर, गैलीलियो के बारे में प्रसिद्ध रूप से कहा जाता है कि उन्होंने अपनी मन में बुदबुदाया, “और फिर भी, यह गति करता है।”, अंततः खुद को सत्य के रूप में प्रकट किया। यह चुनौतीपूर्ण फुसफुसाहट हमारे अन्वेषण के केंद्रीय विषय को अभिव्यक्त करती है: सत्य सत्ता से  नहीं उत्पन्न नहीं होता, बल्कि समय के साथ प्रकट होता है। जिस प्रकार गैलीलियो का सत्य चर्च द्वारा उसे दबाने के प्रयास के बावजूद सामने आया, उसी प्रकार यह निबंध ऐतिहासिक घटनाओं, दार्शनिक बहसों और समकालीन उदाहरणों के माध्यम से इस बात का परीक्षण करता है कि किस प्रकार समय, न कि सत्ता, सत्य का वास्तविक निर्णायक है।

सत्य का धीमा प्रकटीकरण

इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं, जहाँ सत्ता द्वारा दबाए गए सत्य अंततः प्रकाश में आए हैं, जो इस विचार को पुष्ट करते हैं कि सत्य वास्तव में समय की पुत्री है। उपनिवेशवाद के मामले पर विचार कीजिए। सदियों से यूरोपीय शक्तियां स्वयं को सभ्य राष्ट्र के रूप में प्रस्तुत करके तथा “बर्बर” लोगों को ज्ञान प्रदान करके अन्य देशों पर विजय और शोषण को उचित ठहराती रही हैं। इस कथा को आधिकारिक इतिहासकारों और शिक्षाविदों द्वारा पुष्ट किया गया, जिनके औपनिवेशिक शक्तियों से संबंध थे। हालाँकि, वक्त के साथ, जैसे-जैसे उपनिवेशवाद का अंत हुआ और पूर्व उपनिवेशित देशों के विद्वानों ने अपना इतिहास लिखना शुरू किया तो उपनिवेशवाद की शोषक और दमनकारी प्रकृति के बारे में सच्चाई सामने आई। फ्रांट्ज़ फैनन की “द व्रेच्ड ऑफ़ द अर्थ” और एडवर्ड सईद की “ओरिएंटलिज़्म” जैसी कृतियों ने औपनिवेशिक उत्पीड़न के मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक आयामों को उजागर किया, जो सत्य लंबे समय से आधिकारिक प्रचार की परतों के नीचे छिपे हुए थे।

इसी तरह, विज्ञान में, कोपरनिकस द्वारा प्रस्तावित और गैलीलियो द्वारा समर्थित हेलियोसेंट्रिक सिद्धान्त(एक खगोलीय सिद्धान्त है जिसमें सूर्य को सौरमंडल या ब्रह्मांड का केंद्र माना जाता है)को कैथोलिक चर्च द्वारा इन मतों को दबा दिया गया था। इस वैज्ञानिक सत्य को स्वीकृति मिलने में सदियाँ लग गईं, जिसके परिणामस्वरूप अंततः ज्ञानोदय हुआ – एक ऐसा काल जिसमें रूढ़िवादी अधिकार की तुलना में तर्क, प्रमाण और वैज्ञानिक जांच को अधिक महत्व दिया गया। यह ऐतिहासिक प्रक्षेप-क्रम दर्शाता है कि कैसे सत्य को अक्सर आरंभिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है जब वह विद्यमान सत्ता संरचनाओं को चुनौती देता है, लेकिन अंततः समय के साथ उसके सत्यापन, प्रसार और स्वीकृति के कारण वह प्रबल हो जाता है।

सत्य के निर्धारण में सत्ता बनाम समय

सत्य की खोज में सत्ता और समय के बीच का संबंध जटिल और प्रायः टकरावपूर्ण होता है। सत्ता, चाहे वह राजनीतिक हो, धार्मिक हो या सांस्कृतिक, यह तय कर सकती है कि किसी दिए गए संदर्भ में क्या सत्य के रूप में स्वीकार किया जाए। यद्यपि सत्य की सामयिक प्रकृति खुद को एक प्रतिबल के रूप में मुखर करती है व लगातार इन आधिकारिक दावों को चुनौती देती है साथ ही  उन्हें नया रूप देती है और कभी-कभी सत्ता को उखाड़ फेंकती है।

प्राधिकारी वर्ग अक्सर आख्यानों को नियंत्रित करके सत्ता बनाए रखते हैं। उदाहरण के लिए, सत्तावादी शासन, जन धारणा को आकार देने के लिए प्रचार और सेंसरशिप का उपयोग करते हैं। जॉर्ज ऑरवेल का “1984” इसका एक स्पष्ट उदाहरण है, जहाँ “पार्टी” वर्तमान को नियंत्रित करने के लिए लगातार इतिहास को पुनः लिखती है। इस तरह की कार्रवाइयां सत्य को सही रूप से निर्धारित करने में सत्ता की सीमाओं को उजागर करती हैं; वे सत्य को दबा या विकृत कर सकते हैं, लेकिन उसे हमेशा के लिए छिपा नहीं सकते।

सत्ता के विपरीत, समय निष्पक्ष और अथक होता है। यह साक्ष्यों के संचयन की अनुमति देता है, आलोचनात्मक बहस को बढ़ावा देता है, तथा सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह पुनर्मूल्यांकन के लिए आवश्यक स्थान प्रदान करता है। यह प्रक्रिया धीमी और रुकावटों से भरी हो सकती है, लेकिन यह अक्सर गहरी समझ और परिष्कृत सत्य की ओर ले जाती है। उदाहरण के लिए- चार्ल्स डार्विन का विकास का सिद्धांत, जिसका तीव्र विरोध हुआ लेकिन अंततः आधुनिक जीव विज्ञान की आधारशिला बन गया।

सत्य पर दार्शनिक दृष्टिकोण

दार्शनिक, लंबे समय से सत्य की प्रकृति तथा सत्ता और समय के साथ उसके संबंध पर बहस करते रहे हैं। प्लेटो ने अपनी रचना गुफा के रूपक में यह दर्शाया है कि किस प्रकार कथित सत्य अदृश्य शक्तियों द्वारा डाली गई छाया मात्र हो सकते हैं, तथा यह सुझाया है कि सच्चा ज्ञान बौद्धिक और अनुभवजन्य प्रबोधन से आता है, न कि थोपे गए सिद्धांतों को स्वीकार करने से। इसके विपरीत, थॉमस हॉब्स जैसे विचारकों का मानना ​​था कि सत्य एक सत्ता का निर्माण कर सकता है, जिसमें एक सम्राट सही और गलत को परिभाषित करता है।

हालाँकि, सबसे सम्मोहक तर्क सुकरात और जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे दार्शनिकों के विचारों से मेल खाता है, जिन्होंने प्रश्न पूछने, बहस करने और विभिन्न राय व्यक्त करने की स्वतंत्रता के माध्यम से सत्य की खोज की वकालत की। मिल ने “ऑन लिबर्टी” में तर्क दिया है कि किसी राय को चुप कराना “एक विचित्र अनिष्ट” है क्योंकि यह मानव जाति को सत्य  से वंचित करता है, जिसे केवल मुक्त संवाद और समय की कसौटी के माध्यम से ही खोजा जा सकता है।

इन दार्शनिक विचारों की तुलना धार्मिक सिद्धांतों से की जा सकती है जो प्रायः सत्ता को सत्य का अंतिम निर्णायक मानते हैं। उदाहरण के लिए, हिप्पो के ऑगस्टीन ने इस बात पर बल दिया कि ईश्वरीय सत्ता ही अंतिम सत्य है। फिर भी, समय के साथ-साथ धार्मिक सत्यों की भी पुनर्व्याख्या की गई है, जो गहरे या वैकल्पिक सत्यों को प्रकट करने के लिए समय की स्थायी शक्ति को प्रदर्शित करता है।

इसके अलावा, मीडिया और प्रौद्योगिकी के विकास ने सत्य को प्रकाश में लाने की प्रक्रिया को नाटकीय रूप से तेज़ कर दिया है, जो सत्ता के लिए एक उपकरण और उसके खिलाफ़ एक हथियार अर्थात दोनों के रूप में कार्य  करता है। स्वतंत्र पत्रकारिता ने ऐतिहासिक रूप से सत्य को उजागर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। पत्रकार बॉब वुडवर्ड और कार्ल बर्नस्टीन द्वारा उजागर किया गया वाटरगेट घोटाला इस बात का एक प्रमुख उदाहरण है कि खोजी पत्रकारिता किस प्रकार आधिकारिक असत्य को चुनौती दे सकती है और उसे ध्वस्त कर सकती है। समय के साथ इन पत्रकारों के निरंतर प्रयासों के कारण राष्ट्रपति रिचर्ड निक्सन को इस्तीफा देना पड़ा, जिसने सत्ता पर समय और दृढ़ जांच की शक्ति को प्रदर्शित किया।

डिजिटल युग में, सोशल मीडिया सत्य की खोज में दोधारी तलवार बन गया है। यद्यपि यह सूचना के तीव्र प्रसार को सक्षम बनाता है और नागरिक पत्रकारिता को सुगम बनाता है – जो अक्सर उन सत्यों को उजागर करता है जिन्हें पारंपरिक मीडिया नजरअंदाज कर सकता है – लेकिन यह अप्रत्याशित गति से गलत सूचना और ‘फर्जी समाचार’ भी फैलाता है। हालांकि, समय के साथ, तथ्य-जांचकर्ताओं, आलोचनात्मक विचारकों और जानकार समुदायों के सामूहिक प्रयास सत्य को असत्य से अलग करने का कार्य करते हैं, जो पुनः दर्शाता है कि समय, न कि सत्ता, अंततः सत्य को उजागर करता है।

विज्ञान और अनुसंधान में सत्य

वैज्ञानिक पद्धति स्वयं इस धारणा का प्रमाण है कि सत्य, समय की पुत्री है। वैज्ञानिक सत्य, सत्ता द्वारा निर्धारित नहीं किए जाते हैं बल्कि परिकल्पना, प्रयोग, अवलोकन और सहकर्मी समीक्षा(peer review) की प्रक्रिया के माध्यम से खोजे जाते हैं – एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें स्वाभाविक रूप से समय लगता है।

विज्ञान का इतिहास ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है जहां समय के साथ एकत्रित साक्ष्यों के आधार पर प्रामाणिक दावों को खारिज कर दिया गया। सदियों से, चिकित्सा पद्धतियों पर गैलेनिक चिकित्सा सिद्धांत के आधिकारिक दावों का प्रभुत्व रहा है, जो यह मानता था कि रोग शारीरिक तरल पदार्थों में असंतुलन के कारण होते हैं। हालाँकि, केवल साक्ष्यों के माध्यम से – शरीर रचना विज्ञान, सूक्ष्म जीव विज्ञान और बहुव्यापक रोग-विज्ञान– कि रोगों के रोगाणु सिद्धांत की खोज की गई थी।

इसका एक ताजा उदाहरण जलवायु परिवर्तन पर चल रही बहस है। शक्तिशाली आर्थिक और राजनीतिक हितों की ओर से प्रारंभिक प्रतिरोध के बावजूद, दशकों में एकत्र किए गए साक्ष्यों के विशाल भंडार ने मानव-प्रेरित जलवायु परिवर्तन पर वैज्ञानिक आम सहमति को मजबूत कर दिया है। यह प्रक्रिया दर्शाती है कि समय के साथ वैज्ञानिक सत्य कैसे उभरता है, अक्सर स्थापित सत्ता के सीधे विरोध में।

इसी प्रकार राजनीतिक क्षेत्र ,सत्ता और सत्य के बीच तनाव की जांच करने के लिए एक उपजाऊ स्थल प्रदान करता है। विभिन्न राजनीतिक प्रणालियाँ सत्य की अवधारणा को विभिन्न तरीकों से देखती हैं, जो अक्सर उनके मूलभूत मूल्यों को दर्शाती हैं। उत्तर कोरिया या चीन जैसे सत्तावादी शासन सख्त सेंसरशिप और राज्य द्वारा अनुमोदित आख्यानों के प्रचार के माध्यम से नियंत्रण बनाए रखते हैं। सत्य वही है जो शासन घोषित करता है, और असहमति जताने पर अक्सर गंभीर परिणाम भुगतने पड़ते हैं। हालांकि, इतिहास दर्शाता है कि ऐसी व्यवस्थाएं अक्सर कमजोर होती हैं; उनके द्वारा लागू किए गए सत्य नाजुक हो सकते हैं, जो समय के बोझ और बाह्य जांच के भार  के कारण टूट जाते हैं।

इसके विपरीत लोकतांत्रिक समाज अपनी कमियों के बावजूद, आम तौर पर मुक्त अभिव्यक्ति और विचारों के खुले आदान-प्रदान के मूल्य को कायम रखते हैं। यह खुलापन सत्य की गतिशील समझ को संभव बनाता है, जो समय के साथ बहस, जांच और सत्ता को चुनौती देने के माध्यम से विकसित होती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन या दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद विरोधी संघर्ष जैसे सामाजिक आंदोलन इस बात का उदाहरण हैं कि कैसे लोकतांत्रिक समाज सत्य के उद्भव को सुगम बना सकते हैं, तब भी जब वह मौजूदा सत्ता संरचनाओं को चुनौती देता हो।

इसके अतिरिक्त, सामाजिक आंदोलनों का उदय सत्य के धीमे प्रकटीकरण को देखने का एक और नजरिया प्रदान करता है। लैंगिक समानता, LGBTQ+ अधिकारों या नस्लीय न्याय की वकालत करने वाले आंदोलन अक्सर सदियों से स्थापित आधिकारिक मानदंडों और मान्यताओं का सामना करते हैं। हालाँकि, समय के साथ, जैसे-जैसे ये आंदोलन जारी रहते हैं और बढ़ते हैं, वे सत्ता द्वारा बनाए गए अन्याय और असत्य को उजागर करते हैं, जिससे सामाजिक बदलाव होते हैं और नए सत्यों को अधिक स्वीकार्यता मिलती है।

सत्य और न्याय पर विधिक दृष्टिकोण

विधिक क्षेत्र समय, सत्ता और सत्य के बीच जटिल संबंधों को और भी स्पष्ट करता है। विधि और न्यायिक निर्णय अक्सर सत्य की व्याख्याओं पर आधारित होते हैं, जो नए साक्ष्य या दृष्टिकोण के प्रकाश में आने पर विकसित हो सकते हैं।

कानूनी कहावत जिसमें कहा गया है कि  “न्याय में देरी न्याय से वंचित करने के समान है” अक्सर सत्य की खोज पर लागू होती है। कई मामलों में न्यायिक प्रक्रिया धीमी होती है, जिससे गहन जांच और बहस की गुंजाइश बनती है, जो निराशाजनक होते हुए भी, सत्य को उजागर करने के लिए आवश्यक हो सकती है। गलत निर्णयों को पलटना, कभी-कभी घटना के कई दशकों बाद गलत निर्णयों को पलटना इस बात को रेखांकित करता है कि समय कैसे न्याय की त्रुटियों को ठीक कर सकता है।

हालाँकि, यह कानून तात्कालिक आधिकारिक निर्णयों और समय के साथ उजागर होने वाली गहरी वास्तविकताओं  के बीच तनाव को भी दर्शाता है। नेल्सन मंडेला को दोषमुक्त करने जैसे मामले, जिन्हें रंगभेद शासन के तहत 27 वर्ष तक जेल में रखा गया था, यह प्रदर्शित करते हैं कि किस प्रकार सत्ता द्वारा थोपे गए कानूनी सत्य अंततः समय के साथ और न्याय की विजय के द्वारा पलट दिये जाते हैं।

नैतिक अधिकार बनाम नैतिक सत्य

सत्य केवल तथ्यात्मक सटीकता का विषय नहीं है, बल्कि नैतिक विचार का भी विषय  है। नैतिक प्राधिकार और नैतिक सत्य के बीच संघर्ष कई ऐतिहासिक और समकालीन तर्क वितर्कों में दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, धार्मिक संस्थाएँ अक्सर नैतिक अधिकार का दावा करती हैं, फिर भी समय के साथ, नैतिक सत्य उभर सकते हैं जो इन दावों को चुनौती देते हैं। उदाहरण के लिए, गैलीलियो की उनके हेलियोसेंट्रिक सिद्धान्त(एक खगोलीय सिद्धान्त है जिसमें सूर्य को सौरमंडल या ब्रह्मांड का केंद्र माना जाता है) के लिए चर्च द्वारा ऐतिहासिक रूप से निंदा की गयी, जिसे बाद में वैज्ञानिक अन्वेषण द्वारा सत्य पाया गया, इस संघर्ष का उदाहरण है। इसी प्रकार, दासता या महिलाओं के अधिकारों जैसे मुद्दों के इर्द-गिर्द सामाजिक मानदंड, जिन्हें कभी सत्ता द्वारा नैतिक रूप से स्वीकार्य माना जाता था, नैतिक तर्कों और समय बीतने के कारण पलट गए हैं।

सत्य की नैतिक खोज के लिए सत्यनिष्ठा, साहस और न्याय के प्रति प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है, भले ही इसका अर्थ सत्ता को चुनौती देना हो। डैनियल एल्सबर्ग जैसे व्हिसलब्लोअर, जिन्होंने पेंटागन पेपर्स जारी किए, या चेल्सी मैनिंग जैसे आधुनिक सत्य-कथनकर्ता, जिन्होंने सरकारी कदाचारों को उजागर किया, सत्य का पीछा करने की नैतिक अनिवार्यता को उजागर करते हैं।

सत्य के निर्धारक के रूप में प्राधिकार

प्राधिकार – चाहे धार्मिक हो, राजनीतिक हो या वैज्ञानिक – अक्सर सत्य के रूप में स्वीकार की जाने वाली चीज़ों पर एक शक्तिशाली प्रभाव डालते हैं। यह दृष्टिकोण इस बात पर जोर देता है कि सत्ता में बैठे लोगों के पास चीजों  को आकार देने और निर्देशित करने की क्षमता होती है, जो अक्सर परस्पर विरोधी साक्ष्य या वैकल्पिक दृष्टिकोणों को दरकिनार कर देते हैं। उदाहरण के लिए, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान, ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने भारत के इतिहास और संस्कृति के संबंध में वास्तविक साक्ष्यों एवं कथनों को नियंत्रित किया, साथ ही स्वदेशी उपलब्धियों को कम करके आंका और ऐतिहासिक सत्य के यूरोसेंट्रिक दृष्टिकोण(Eurocentric view) को बढ़ावा दिया। विज्ञान, कला और दर्शन में भारत के योगदान के समृद्ध ऐतिहासिक साक्ष्य के बावजूद, औपनिवेशिक अधिकारियों के दृष्टिकोण सार्वजनिक चर्चा पर हावी रहे, जिसने भारतीय विरासत की वैश्विक समझ को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

समकालीन भारत में, मीडिया दिग्गज जनता की धारणा को आकार देने तथा यह निर्धारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं कि क्या सत्य माना जाए। उदाहरण के लिए, भारतीय मीडिया में राजनीतिक घटनाओं का चित्रण अत्यधिक पक्षपातपूर्ण हो सकता है, जो राजनीतिक संबद्धता या कॉर्पोरेट हितों से प्रभावित होता है। चुनावों के दौरान, मीडिया कवरेज अक्सर उसके नियोजकों के पूर्वाग्रहों को प्रतिबिंबित करता है, जो जनमत को प्रभावित कर सकता है तथा उम्मीदवारों और उनकी नीतियों के बारे में सच्चाई को विकृत कर सकता है।

इस प्रकार, देखा जाये तो ज्ञान के विकास के लिए समय और साक्ष्य महत्वपूर्ण हैं, फिर भी सत्य को परिभाषित करने और प्रसारित करने में सत्ता की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। सत्ता और सत्य के बीच की अन्तर्क्रिया, सूचना के स्रोतों का आलोचनात्मक मूल्यांकन करने तथा यह पहचानने की आवश्यकता को रेखांकित करती है कि सत्ता किस प्रकार वास्तविकता के संबंध में हमारी समझ को आकार दे सकती है।

सत्य की निरंतर खोज

आधुनिक समाज आज भी आधिकारिक आख्यानों और समय के साथ उजागर होने वाले सत्यों के बीच तनाव से जूझ रहा है। ऐसे समय में जनता की राय का बदलता स्वरूप,परिवर्तक सिद्ध होता है। उदाहरण के लिए, पिछले कुछ दशकों में LGBTQ+ अधिकारों के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण में नाटकीय बदलाव आया है अर्थात जिसे कभी आधिकारिक धार्मिक और सामाजिक संस्थाओं द्वारा वर्जित या अनैतिक माना जाता था, उसे अब मौलिक मानवाधिकारों के रूप में मान्यता दी जा रही है। यह परिवर्तन प्राधिकार द्वारा नहीं बल्कि कार्यकर्ताओं के निरंतर प्रयासों और समय के साथ जनता की राय के क्रमिक प्रबोधन द्वारा प्रेरित था।

इस संदर्भ में संशयवाद और आलोचनात्मक सोच के महत्व को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। ये अभ्यास व्यक्तियों को मान्यताओं पर प्रश्न उठाने, तर्कों की वैधता का आकलन करने, तथा प्राधिकार के बजाय साक्ष्य के आधार पर सूचित निर्णय लेने में सक्षम बनाते हैं। आलोचनात्मक परीक्षण और कठोर मूल्यांकन की संस्कृति को बढ़ावा देकर, समाज वास्तविक सत्य और भ्रामक दावों के बीच बेहतर अंतर कर सकता है, तथा यह सुनिश्चित कर सकता है कि ज्ञान का विकास ऐसे तरीके से जारी रहे जो सटीक और वस्तुनिष्ठ समझ को प्रतिबिंबित करता हो।

जैसे-जैसे हम तीव्र सूचना और तकनीकी प्रगति के युग में आगे बढ़ रहे हैं, सबक स्पष्ट है: यद्यपि प्राधिकारी यह तय करने का प्रयास कर सकते हैं कि सत्य के रूप में क्या स्वीकार किया जाए  किन्तु समय चिंतन, बहस और साक्ष्य-एकत्रीकरण की क्षमता के साथ हमेशा अंतिम निर्णय लेता है। महात्मा गांधी के शब्दों में, “केवल सत्य ही कायम रहेगा; बाकी सब समय की धारा के सामने बह जाएंगे।” इस प्रकार, हमारी प्रतिबद्धता सत्य की खोज के प्रति होनी चाहिए, यह जानते हुए कि अंततः इसकी रूपरेखा को सत्ता नहीं, बल्कि समय ही प्रकट करेगा।