आत्म-सम्मान आंदोलन के शताब्दी वर्ष के दौरान, भारत में सांस्कृतिक समरूपता और विभाजनकारी विचारधाराएँ बढ़ रही हैं, इसलिए आत्म-सम्मान आंदोलन को सामाजिक न्याय, समानता और तर्कवाद को बढ़ावा देने के लिए अपने प्रयासों में परिवर्तन करना चाहिए।
पृष्टभूमि
आत्म-सम्मान आंदोलन :
1920 के दशक में विभिन्न मंदिर प्रवेश आंदोलन शुरू हुए, जिनका उद्देश्य समाज में ब्राह्मणवादी वर्चस्व को तोड़ना और दलितों को मुख्यधारा में लाना था। इस आंदोलन का उद्देश्य व्यक्तियों और समुदायों को सशक्त बनाना था ताकि वे उन पदानुक्रमिक संरचनाओं (वर्ण व्यवस्था) को चुनौती दे सकें और उखाड़ फेंक सकें जो उन पर अत्याचार करती थीं।
इस आंदोलन ने तर्कसंगत सोच को बढ़ावा देने, सबाल्टर्न राजनीति को प्रेरित करने, महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने और सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने के लिए एक संघर्षशील यात्रा की। रंजीत गुहा ने सबाल्टर्न वर्ग़ पर अनेक लेख लिखे हैं।
आंदोलन के मुख्य संस्थापक : ई वी रामासामी ‘पेरियार’ (1879-1973) ने तमिलों की “पहचान और आत्म-सम्मान को पुनः प्राप्त करने” के लिए 1925 में आत्म-सम्मान आंदोलन शुरू किया था। आत्म-सम्मान आंदोलन जाति-विरोधी और धर्म-विरोधी दोनों था।
आत्म-सम्मान आंदोलन का इतिहास :
वर्ष 1925 में प्रारंभ हुए आत्म-सम्मान आंदोलन को इतिहास में, दो प्रमुख कारणों से महत्वपूर्ण माना जाता है : मई में तमिल साप्ताहिक, कुडी अरासु (द रिपब्लिक) के पहले अंक का शुभारंभ, और पेरियार का भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) से अलग होना और जस्टिस पार्टी के साथ उनका जुड़ाव।
पेरियार के कांग्रेस से अलग होने के पश्चात आत्म-सम्मान आंदोलन की औपचारिक शुरुआत हुई।
पेरियार ने 17 फरवरी, 1929 को चेंगलपेट (तमिलनाडु) में पहला आत्म-सम्मान सम्मेलन आयोजित किया जो आज के मानकों के हिसाब से भी क्रांतिकारी था। इस सम्मेलन में महिलाओं के लिए समान संपत्ति अधिकार, जातिगत नामों का उन्मूलन, महिलाओं के लिए शिक्षा और रोजगार के अवसर, वैवाहिक समानता संबंधी मुद्दों पर चर्चा की गई।
द्रविड़ आंदोलन और आत्म-सम्मान आंदोलन : येदोनों आंदोलन तमिलनाडु के राजनीतिक दृष्टिकोण को प्रदर्शित करते हैं और भारतीय समाज में बहुसंख्यकवादी हमलों के उभार के लिए एक निर्विवाद प्रतिसंतुलन प्रदान करते हैं।
हालाँकि आत्म-सम्मान आंदोलन द्रविड़ आंदोलन का ही समानार्थी है, लेकिन दोनों में कुछ महत्वपूर्ण लेकिन सूक्ष्म अंतर हैं।
द्रविड़ आंदोलन की ऐतिहासिक उपलब्धियों को याद करने के लिए सितंबर माह को ‘द्रविड़ माह’ के रूप में मनाया जाता है।
द्रविड़ मुनेत्र कड़गम : द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) का इतिहास द्रविड़ आंदोलन से जुड़ा हुआ है।
सितंबर 2024 में, डीएमके सी.एन. अन्नादुरई (‘अन्ना’) और ई.वी. रामासामी (‘पेरियार’) की जन्म जयंती को मनाते हुए, उनके प्रयासों को याद कर रहा है ।
मद्रास प्रेसीडेंसी में जस्टिस पार्टी ने 1920 में सरकार बनाई थी और गैर-ब्राह्मण राजनीति के विचार के साथ अग्रणी भूमिका निभाई थी। इसने पहली महिला विधान परिषद सदस्य डॉ. मुथुलक्ष्मी रेड्डी को मनोनीत किया था और सरकारी नौकरियों में आरक्षण की वकालत करते हुए सांप्रदायिक सरकारी आदेश जारी किया था।
आंदोलन जाति-विरोधी से बढ़कर : आत्म-सम्मान आंदोलन अपने क्रांतिकारी सामाजिक सुधारों के लिए जाना जाता है, जिसमें आत्म-सम्मान विवाह की शुरूआत कर उसे लोकप्रिय बनाना शामिल है, जिसने ब्राह्मण पुजारियों और धार्मिक अनुष्ठानों की आवश्यकता को समाप्त कर दिया। ऐसा करके, पेरियार ने विवाह को नियंत्रित करने वाली पारंपरिक हिंदू प्रथाओं को चुनौती दी। महिलाओं को स्वायत्तता, समानता और सम्मान प्रदान करने के लिए आत्म-सम्मान विवाह की शुरुआत की, साथ ही इस आंदोलन को रूढ़िवादी परंपरा से अलग होने का प्रतीक बनाया गया।
महिला अधिकारों पर बल : आत्म-सम्मान आंदोलन का एक और महत्वपूर्ण पहलू दमनकारी सामाजिक मानदंडों से महिलाओं की मुक्ति के लिए इसकी वकालत थी। इसमें विधवा पुनर्विवाह, तलाक का अधिकार, संपत्ति के अधिकार और यहां तक कि गर्भपात जैसे मुद्दों का समर्थन करना शामिल था। आंदोलन ने महिलाओं को नीचा दिखाने वाले प्राचीन ग्रंथों की भी आलोचना की और महिलाओं को अपने शरीर को नियंत्रित करने तथा उसे सशक्त बनाने के लिए गर्भनिरोधक को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया।
अंतरजातीय विवाह को प्रोत्साहन : इसके अतिरिक्त, आत्म-सम्मान आंदोलन ने अंतरजातीय विवाह को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, अपने लिए मनपसंद जीवनसाथी का चुनाव करने और विवाह को निर्धारित करने वाली पितृसत्तात्मक ताकतों को चुनौती दी।
संवैधानिक मान्यता : इन विचारों को भारतीय संविधान के विभिन्न प्रावधानों में भी समृद्ध किया गया है।
आंदोलन की आलोचना : स्वतंत्रता-पूर्व के वर्षों में, आत्म-सम्मान आंदोलन को राजनीतिक स्वतंत्रता की तुलना में सामाजिक सुधार को अधिक प्राथमिकता देते हुए देखा गया।
आलोचना का बचाव : आत्म-सम्मान आंदोलन स्वतंत्रता का विरोधी नहीं था, बल्कि ब्रिटिश शासकों की जगह कुलीन हिंदू जाति समूहों के आने की सूचना प्रदान करता था। यही कारण था कि आंदोलन स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल नहीं हुआ या इसके समर्थकों ने स्वतंत्रता आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग नहीं लिया। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के साथ उनका रिश्ता जटिल रहा। अतः वे राजनीतिक सुधार से पहले सामाजिक सुधार चाहते थे।
आत्म-सम्मान आंदोलन 2.0 : चूंकि यह आंदोलन इस वर्ष अपनी शताब्दी पूरी कर रहा है, इसलिए यह चर्चा में बना हुआ है। प्रत्येक आंदोलन के लिए खुद को और समकालीन समाज में अपनी भूमिका को फिर से परिभाषित करना ज़रूरी है।
वर्तमान चुनौतियाँ :
सांस्कृतिक समरूपता और चुनौतियाँ: आत्म-सम्मान आंदोलन के लिए सबसे बड़ी चुनौती और अवसर दक्षिणपंथी विचारधाराओं के नेतृत्व में सांस्कृतिक समरूपता में निहित है। आंदोलन के समर्थकों का तर्क है कि समरूपता एक एकल पहचान को बढ़ावा देकर आत्म-सम्मान आंदोलन के सिद्धांतों के लिए एक महत्वपूर्ण खतरा पैदा करती है।
यह दृष्टिकोण भारत की विविध सांस्कृतिक प्रथाओं को एक मानकीकृत ढांचे में समाहित करने का प्रयास करता है, जो विशिष्ट क्षेत्रीय, भाषाई, लिंग और जाति-आधारित पहचानों को कमजोर करता है, जिन्हें आंदोलन ने ऐतिहासिक रूप से संरक्षित करने हेतु लक्षित किया है।
आत्म-सम्मान आंदोलन की भविष्य की प्रासंगिकता सांस्कृतिक एकरूपता की ओर इसका विरोध करने और सामाजिक न्याय के व्यापक आदर्श को बनाए रखने के लिए विशिष्ट शिकायतों के साथ व्यक्तिगत पहचान की वकालत जारी रखने की इसकी क्षमता पर निर्भर करती है।
जटिल सामाजिक पहचान को समझना : आज की तेज़ी से बदलती दुनिया में, जटिल सामाजिक पहचानों में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है, जो जाति वर्ग, धर्म, लिंग और सामुदायिक रूप से एक साथ जुड़ती है। आत्म-सम्मान आंदोलन इन विकसित गतिशीलता को संबोधित करने की महत्वपूर्ण चुनौती का सामना करता है।
जैसे-जैसे लिंग मानदंड बदलते रहते हैं, आंदोलन को नए लिंग-संबंधी मुद्दों, जैसे LGBTQIA+ के अधिकार और लैंगिक लचीलेपन से जुड़ना चाहिए, जो आंदोलन की स्थापना के समय केंद्रीय चिंता का विषय नहीं थे।
इन विविध पहचानों को शामिल करने के लिए अपने दायरे का विस्तार करना समकालीन संदर्भ में आंदोलन के विकास और प्रासंगिकता के लिए आवश्यक होगा।
भौगोलिक पहुंच का विस्तार : ऐतिहासिक रूप से, आत्म-सम्मान आंदोलन तमिलनाडु में केंद्रित रहा है। हालाँकि, सामाजिक न्याय और समानता के अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, इसे इस क्षेत्र से परे अपनी भौगोलिक पहुंच को व्यापक बनाना होगा।
यह विस्तार भारत भर में विविध समुदायों को संगठित करने और विभिन्न समूहों द्वारा सामना की जाने वाली अनूठी चुनौतियों का समाधान करने के लिए महत्वपूर्ण है। अपने दायरे को व्यापक बनाकर, आंदोलन सामाजिक न्याय की वकालत करने वाले अन्य क्षेत्रीय और राष्ट्रीय आंदोलनों के साथ गठबंधन कर सकता है, जिससे इसका प्रभाव और प्रासंगिकता बढ़ सकती है।
अंतर्संबंधता को एकीकृत करना : आत्म-सम्मान आंदोलन के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती अंतर्संबंधता की चिंताओं को अपने ढांचे में एकीकृत करना है, जबकि इसके मूलभूत सिद्धांतों के प्रति दृढ़ बने रहना अनिवार्य है। इसमें जाति, लिंग, वर्ग और कामुकता से संबंधित मुद्दों सहित व्यक्तियों द्वारा सामना किए जाने वाले भेदभाव के कई और अतिव्यापी रूपों को स्वीकार करना और संबोधित करना शामिल है।
अनेक महत्वपूर्ण अंतर्संबंधी दृष्टिकोणों को शामिल करके, आंदोलन सभी हाशिए के समूहों के अधिकारों और सम्मान का बेहतर प्रबंधन कर सकता है, एक अधिक समावेशी वातावरण को बढ़ावा दे सकता है जो वास्तव में भारतीय समाज की विविधता को दर्शाता है।
आगे की राह :
इस आंदोलन को विशेष रूप से युवा लोगों के साथ जुड़ना होगा ताकि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की आड़ में गलत सूचनाओं के प्रसार-प्रचार के आधुनिक खतरे का विरोध किया जा सके।
युवा पीढ़ी से जुड़ना इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि वो पारंपरिक जाति प्रथाओं से दूर हो सकते हैं लेकिन अभी भी दक्षिणपंथी प्रचार के प्रति संवेदनशील हैं। ये व्यक्ति अक्सर जाति-विरोधी सुधारों और आरक्षण जैसी सामाजिक नीतियों पर सवाल उठाते हैं।
निष्कर्ष
अतः आत्म-सम्मान आंदोलन की प्रासंगिकता सुनिश्चित करने के लिए सामाजिक न्याय और समानता के लिए निरंतर आवाज उठाने की आवश्यकता है। समकालीन मुद्दों को रेखांकित करके और इसने उचित प्रबंधन हेतु इसमें युवा पीढ़ियों को शामिल करके, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह आंदोलन अपनी शताब्दी के बाद भी अपने सिद्धांतों में जीवित व प्रभावशाली बना हुआ है।
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