सहायता प्राप्त मृत्यु पर बहस

Lokesh Pal June 24, 2025 01:49 56 0

संदर्भ

हाल ही में ब्रिटेन की संसद ने ‘असिस्टेड डाइंग बिल’ को मंजूरी दे दी है, जो जीवन के अंत के अधिकार संबंधी बहस में एक ऐतिहासिक बदलाव को दर्शाता है।

इस विधेयक की अब हाउस ऑफ लॉर्ड्स द्वारा समीक्षा की जा रही है और व्यापक रूप से उम्मीद है कि यह इंग्लैंड और वेल्स में कानून बन जाएगा।
यह नैतिक निरंकुशता से कानूनी और नैतिक व्यावहारिकता की ओर बदलाव को दर्शाता है।

पृष्ठभूमि

बहस का विकास: सहायता प्राप्त मृत्यु पर पहले की बहसें प्रायः धार्मिक सिद्धांतों, जीवन की पवित्रता और नैतिक निरपेक्षता पर केंद्रित थीं, हालाँकि हालिया बहसें सुरक्षा, कानूनी सुरक्षा और व्यक्तिगत स्वायत्तता पर केंद्रित थीं।
- उदाहरण के लिए, ब्रिटेन की संसद में अधिकांश सांसदों ने सहायता प्राप्त मृत्यु के सिद्धांत का समर्थन किया, जबकि विपक्षी सांसदों ने बड़े पैमाने पर कार्यान्वयन जोखिमों, जैसे कि जबरदस्ती एवं नैदानिक त्रुटियों के बारे में चिंता जताई।

विधेयक की मुख्य विशेषताएँ

विधेयक मानसिक रूप से सक्षम वयस्कों को सहायता प्राप्त मृत्यु की माँग करने की अनुमति देता है यदि:-
- उन्हें कोई असाध्य रोग है, जिससे छह महीने के भीतर उनकी मृत्यु होने की आशंका है।
- उनका अनुरोध स्वैच्छिक और सूचित है।
प्रस्तुत किए गए सुरक्षा उपाय
- दो स्वतंत्र डॉक्टरों को रोगी की पात्रता और जबरदस्ती की अनुपस्थिति की पुष्टि करनी होगी।
- एक बहु-विषयक पैनल को आवेदन को मंजूरी देनी होगी।
- नए आपराधिक अपराध
  - जबरदस्ती के माध्यम से किसी को सहायता प्राप्त मृत्यु की माँग करने के लिए प्रेरित करना: 14 वर्ष तक की जेल।
  - गैरकानूनी तरीके से दवा देना: आजीवन कारावास।
तुलनात्मक कानूनी अंतर्दृष्टि
- ब्रिटेन का कानून पहले से ही जीवन रक्षक उपचार से इनकार करने की अनुमति देता है, यहाँ तक कि उन मामलों में भी जहाँ रोगी के स्वस्थ होने की संभावना अधिक होती है।
- उदाहरण: यहोवा के साक्षियों द्वारा रक्त आधान से इनकार करने के अधिकार को बरकरार रखा गया है।
नैतिक आधार
- रोगी की स्वायत्तता, सूचित सहमति और नुकसान से सुरक्षा पर ध्यान केंद्रित करता है।
- यह विधेयक मौजूदा जीवन-अंत अधिकारों की तुलना में एक संकीर्ण दायरे को शामिलकरता है, जो केवल उन लोगों पर लागू होता है जो पहले से ही गंभीर रूप से बीमार हैं।

चिंताएँ

गलत निदान एवं रोग निदान संबंधी त्रुटियाँ
- असाध्य बीमारी की भविष्यवाणियाँ अनिश्चित हो सकती हैं।
- पात्रता को केवल जीवन के अंतिम चरण में पहुँच चुके रोगियों तक सीमित करके जोखिम को कम किया जा सकता है।
दवाब
- परिवार, देखभाल करने वालों या समाज से बाहरी दबाव का जोखिम।
- स्वतंत्र मूल्यांकन और सख्त दंड के माध्यम से संबोधित किया जाता है।
आत्म-बल
- डर है कि मरीज बोझ बनने से बचने के लिए मौत का विकल्प चुन सकते हैं।
- अस्वीकृत संशोधन: सहायता प्राप्त मृत्यु केवल तभी जब व्यक्ति के ‘स्वयं के हित’ के लिए हो।
कानूनी सिद्धांत: यदि वयस्क मानसिक रूप से सक्षम हैं तो उन्हें अपने तर्कों को उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं है।

सहायता प्राप्त मृत्यु पर नैतिक बहस

नैतिक आयाम	पक्ष में तर्क	विपक्ष में तर्क	सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य
स्वायत्तता	व्यक्ति के अपने शरीर और जीवन के बारे में निर्णय लेने के अधिकार का सम्मान करता है।	अवसाद, जबरदस्ती या सामाजिक दबाव के कारण स्वायत्तता से समझौता हो सकता है।	उदारवाद (जे.एस. मिल): व्यक्तिगत स्वतंत्रता और विकल्प।
मानव गरिमा	यह एक सम्मानजनक मृत्यु को संभव बनाता है, जो दीर्घकालीन पीड़ा और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की हानि से मुक्त है।	गरिमा की रक्षा कमजोर लोगों की देखभाल करके की जा सकती है, न कि उन्हें मृत्यु के लिए प्रेरित करके।	कांट की नैतिकता: गरिमा अंतर्निहित है, सशर्त नहीं है।
करुणा और पीड़ा	करुणा यह अपेक्षा करती है कि हम असहनीय पीड़ा झेल रहे व्यक्ति को राहत प्रदान करें, भले ही इसके लिए सहायता प्राप्त मृत्यु का विकल्प अपनाना पड़े।	सच्ची करुणा में जीवन को सहारा देना और दुख को कम करना शामिल है, जीवन को समाप्त करना नहीं।	उपयोगितावाद (बेंथम, मिल): दुख को न्यूनतम करना।
जीवन की पवित्रता	यदि जीवन निरंतर पीड़ा में बदल जाए तो यह निरपेक्ष नहीं है; जीवन की गुणवत्ता अधिक महत्त्व रखती है।	जीवन पवित्र है और इसे जानबूझकर समाप्त नहीं किया जाना चाहिए, चाहे वह किसी भी स्थिति में हो।	प्राकृतिक कानून सिद्धांत; धार्मिक नैतिकता।
चिकित्सा नैतिकता	चिकित्सकों का कर्तव्य है कि वे दुखों को दूर करें (उपकार का सिद्धांत)।	चिकित्सकों का दायित्व उपचार करना है, मारना नहीं; सहायता प्राप्त मृत्यु हिप्पोक्रेटिक शपथ का खंडन करती है।	सिद्धांतवाद: परोपकार बनाम अहितकर्ता
दुरुपयोग का खतरा	मजबूत सुरक्षा उपायों (द्वितीय राय, सहमति समीक्षा) के साथ, जोखिम को कम किया जा सकता है।	कमजोर लोगों (बुजुर्ग, दिव्यांग) पर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दबाव डाला जा सकता है।	देखभाल की नैतिकता: कमजोर लोगों की सुरक्षा पर जोर देती है।
त्रुटि की संभावना	यह दुर्लभ है, तथा मरीजों को कठोर चिकित्सीय जाँच और मनोवैज्ञानिक मूल्यांकन से गुजरना पड़ता है।	गलत निदान या पूर्वानुमान में परिवर्तन से अपरिवर्तनीय असामयिक मृत्यु हो सकती है।	निवारक सिद्धांत: अपरिवर्तनीय नुकसान से बचना
राज्य की भूमिका	राज्य को व्यक्तियों को अपने शरीर के बारे में नैतिक विकल्प चुनने का अधिकार देना चाहिए।	राज्य का कर्तव्य है कि वह जीवन की रक्षा करे तथा हानि को रोके, विशेष रूप से कमजोर आबादी के लिए।	सामाजिक अनुबंध सिद्धांत (हॉब्स, लोके)
खतरनाक प्रवृत्ति शुरू होने की आशंका	कानूनी सीमाएँ (जैसे- घातक बीमारी, सहमति) स्पष्ट रूप से परिभाषित और लागू करने योग्य हैं।	धीरे-धीरे इसमें गैर-घातक स्थितियों या गैर-सहमति वाले रोगियों (जैसे- शिशु, मनोभ्रंश) को भी शामिल किया जा सकता है।	कर्तव्य-नैतिकता: उद्देश्य और सीमाओं पर ध्यान केंद्रित करना
विकल्प (उपशामक देखभाल)	सहायता प्राप्त मृत्यु उन्नत उपशामक देखभाल के साथ सह-अस्तित्व में रह सकती है, जिससे रोगियों को अधिक विकल्प मिलेंगे।	निवेश को मृत्यु को बढ़ावा देने के बजाय बेहतर उपशामक देखभाल की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए।	सद्गुण नैतिकता: करुणा और नैतिक जिम्मेदारी पर ध्यान केंद्रित करना

‘मृत्यु का अधिकार’ की अवधारणा व्यक्तियों को, विशेष रूप से असाध्य बीमारियों से पीड़ित व्यक्तियों को, अपना जीवन समाप्त करने या जीवन-रक्षक उपचार से इनकार करने की अनुमति देने पर केंद्रित है।

भारत की कानूनी स्थिति: क्या भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत जीने के अधिकार में मृत्यु का अधिकार भी शामिल है?

भारत में, ‘जीवन का अधिकार’ संविधान के अनुच्छेद 21 में निहित एक मौलिक अधिकार है, जो मुख्य रूप से जीवन के संरक्षण पर केंद्रित है, न्यायपालिका द्वारा भी इसकी व्याख्या की गई है, जिसमें सम्मान के साथ जीने का अधिकार भी शामिल है।
ऐतिहासिक स्थिति: मृत्यु की अवधारणा, विशेष रूप से इच्छामृत्यु या सहायता प्राप्त आत्महत्या के माध्यम से स्वैच्छिक मृत्यु, प्रायः सामाजिक, सांस्कृतिक और कानूनी मानदंडों के साथ संघर्ष करती है।
- भारतीय दंड संहिता (IPC) की धारा 309 में आत्महत्या को दंडनीय माना गया है, हालाँकि, इस धारा को निरस्त कर दिया गया है और भारतीय न्याय संहिता (BNS) में इसे बदल दिया गया है, जिसमें आत्महत्या के प्रयास को अपराध से मुक्त कर दिया गया है।

भारत में मृत्यु के अधिकार से संबंधित कानूनी ढाँचे को कई ऐतिहासिक निर्णयों द्वारा आकार दिया गया है।

राज्य बनाम संजय कुमार भाटिया (1994): इस मामले में, दिल्ली उच्च न्यायालय ने आत्महत्या के प्रयास को अपराध मानने वाली IPC की धारा 309 की आलोचना करते हुए इसे ‘अनाचारी’ और ‘विरोधाभासी’ बताया।
- न्यायालय ने आत्महत्या के प्रयास की पीड़ादायक प्रकृति को पहचाना और अधिक मानवीय दृष्टिकोण अपनाने का आह्वान किया, लेकिन उसने इच्छामृत्यु पर कोई निर्णायक निर्णय नहीं दिया
पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994): न्यायपालिका ने इस बात पर बहस की कि आत्महत्या के प्रयास (IPC की धारा 309) के लिए दंड सही है या गलत।
- इस मामले में, सर्वोच्च न्यायालय ने माना कि मरने की स्वतंत्रता जीने की स्वतंत्रता के अंतर्गत आती है। इस प्रकार, IPC की धारा 309 को संवैधानिक रूप से अमान्य पाया गया।
ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य (1996): सर्वोच्च न्यायालय (SC) ने कहा कि संविधान में निहित जीवन के अधिकार में मृत्यु का अधिकार शामिल नहीं है, क्योंकि आत्महत्या या किसी व्यक्ति द्वारा मरने का विकल्प चुनना, अपने जीवन को समाप्त करने का एक अप्राकृतिक तरीका है।
- सर्वोच्च न्यायालय (SC) ने धारा 309 की वैधता को स्थापित किया और आत्महत्या के प्रयास को पुनः अपराध बना दिया।
नरेश मारोत्राव साखरे बनाम भारत संघ (1996): इस मामले में, न्यायालय ने आत्महत्या और इच्छामृत्यु के बीच अंतर स्पष्ट किया। आत्महत्या को आत्म-विनाश माना जाता है, जबकि इच्छामृत्यु में तीसरे पक्ष की सक्रिय भागीदारी शामिल होती है।
- न्यायालय ने बताया कि इच्छामृत्यु को IPC की धारा 309 के तहत संबोधित नहीं किया गया था।

सम्मानपूर्वक मरने का अधिकार एवं निष्क्रिय इच्छामृत्यु

अरुणा शानबाग बनाम भारत संघ (2011): सख्त शर्तों के तहत निष्क्रिय इच्छामृत्यु को मान्यता दी गई।
- स्थायी रूप से निष्क्रिय अवस्था में पड़े मरीजों के लिए जीवन रक्षक प्रणाली हटाने की अनुमति दी गई (उच्च न्यायालय की मंजूरी के साथ)।

कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (2018): एक ऐतिहासिक फैसले में, पाँच न्यायाधीशों की पीठ ने सर्वसम्मति से संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत ‘सम्मान के साथ मरने के अधिकार’ को मौलिक अधिकार के रूप में मान्यता दी।
- न्यायालय ने निष्क्रिय इच्छामृत्यु को भी वैध बनाया और ‘लिविंग विल’ या अग्रिम निर्देश बनाने की अनुमति दी, जिससे गंभीर रूप से बीमार मरीज जीवन के अंत के निर्णयों के बारे में अपनी इच्छा व्यक्त कर सकें।
वर्ष 2023 में सर्वोच्च न्यायालय ने गरिमा के साथ मरने के अधिकार को और अधिक सुलभ बनाने के लिए दिशा-निर्देशों को संशोधित किया, हालाँकि दुरुपयोग की चिंताओं के कारण सक्रिय इच्छामृत्यु अवैध बनी हुई है (इन्फोग्राफिक्स देखें)।

आगे की राह: भारत के लिए सबक

व्यापक चर्चा की आवश्यकता
- भारत को स्वास्थ्य सेवा नैतिकता, कानूनी निगरानी और सांस्कृतिक संवेदनशीलता के ढाँचे के भीतर सहायता प्राप्त मृत्यु को संबोधित करना चाहिए।
- उपशामक देखभाल को मजबूत करना: यह सुनिश्चित करना कि गंभीर रूप से बीमार रोगियों को व्यापक सहायता सेवाओं तक पहुँच प्राप्त हो, भले ही वे व्यक्तिगत स्वायत्तता और देखभाल की नैतिक जिम्मेदारी के बीच संतुलन बनाने का विकल्प चुनें।
यू.के. मॉडल का अनुसरण करना
- मजबूत प्रक्रियात्मक सुरक्षा उपाय जोखिम को कम कर सकते हैं और जनता का विश्वास निर्माण कर सकते हैं।
- अधिकार-आधारित दृष्टिकोण रोगी की गरिमा एवं स्वायत्तता को मजबूत करता है।
- स्पष्ट कानूनी दंड दुर्व्यवहार और जबरदस्ती को रोकते हैं।
- स्वैच्छिक मृत्यु और देखभाल की अनियमित वापसी के बीच अंतर को स्वीकार करना।
वैश्विक उदाहरण
- नीदरलैंड, लक्जमबर्ग, बेल्जियम: ये देश ऐसे किसी भी व्यक्ति के लिए इच्छामृत्यु और सहायता प्राप्त आत्महत्या दोनों की अनुमति देते हैं जो ‘असहनीय पीड़ा’ का सामना करता है जिसमें सुधार की कोई संभावना नहीं है।
- स्विट्जरलैंड: स्विट्जरलैंड ने इच्छामृत्यु पर प्रतिबंध लगा दिया है, लेकिन डॉक्टर या चिकित्सक की मौजूदगी में सहायता प्राप्त मृत्यु की अनुमति देता है।
- कनाडा: कनाडा ने घोषणा की थी कि मानसिक रूप से बीमार रोगियों के लिए मार्च 2023 तक इच्छामृत्यु और सहायता प्राप्त मृत्यु की अनुमति दी जाएगी; हालाँकि, इस निर्णय की व्यापक रूप से आलोचना की गई है, और इस कदम में देरी हो सकती है।
- संयुक्त राज्य अमेरिका: अमेरिका के अलग-अलग राज्यों में अलग-अलग कानून हैं। वाशिंगटन, ओरेगन और मोंटाना जैसे कुछ राज्यों में इच्छामृत्यु की अनुमति है।
- फ्राँस: इसने हाल ही में अपनी नेशनल असेंबली (मई 2025) में इसी तरह के एक विधेयक को मंजूरी दी है।

निष्कर्ष

हालाँकि कोई भी कानून सभी संभावित जोखिमों को पूरी तरह समाप्त नहीं कर सकता, प्रस्तावित विधेयक एक ऐसा मॉडल प्रस्तुत करता है जो मौजूदा अनियमित जीवन-अंत निर्णयों की तुलना में अधिक संरचित, नियंत्रित और करुणामय है।
भारत के संदर्भ में, यह बहस एक परिपक्व, सुरक्षा-केंद्रित और अधिकार-आधारित नीति संवाद की संभावनाओं को खोलती है, जो वैश्विक मानवाधिकार दृष्टिकोणों के अनुरूप है।

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