उत्तर

प्रस्तावना: हिंसा द्वारा अर्जित शांति का नैतिक विरोधाभास

महात्मा गांधी की  यह चेतावनी कि  “आंख के बदले आंख पूरी दुनिया को अंधा बना देगी” आज के संघर्षग्रस्त विश्व में अत्यंत प्रासंगिक प्रतीत होती  है। अतीत में, देशों ने शक्ति प्राप्त करने या शांति स्थापित करने की आशा में युद्ध लड़े हैं। लेकिन  विवादों को सुलझाने के बजाय, युद्ध प्रायः  केवल विनाश, मानवीय पीड़ा और दीर्घकालिक अस्थिरता ही  लेकर आता  है।

संघर्ष के मूल कारणों, चाहे वे राजनीतिक हों, सामाजिक हों या आर्थिक, का समाधान सैन्य साधनों से शायद ही कभी किया जाता है। हिंसा के माध्यम से प्राप्त विजय अस्थायी प्रभुत्व ला सकती है, लेकिन वे शायद ही कभी विश्वास, न्याय या संधि को बढ़ावा देती हैं। पीछे रह गए जख्म पीढ़ियों तक कड़वाहट और अशांति को पोषित करते रहते हैं।

वास्तविक और दीर्घकालिक शांति बंदूक की नोक से नहीं, बल्कि संवाद, आपसी समझ एवं सहयोग से स्थापित होती है। हथियार आवाज़ों को दबा सकते हैं, लेकिन विभाजित समाज को नहीं जोड़ सकते। जैसे-जैसे हम युद्ध के परिणामों, उसके नैतिक विरोधाभासों और वैकल्पिक मार्गों की संभावनाओं का अन्वेषण करते हैं, यह स्पष्ट होता जाता है कि शांति की स्थापना के लिए हथियारों की नहीं, बल्कि मूल्यों की शक्ति की आवश्यकता होती है।

युद्ध की नैतिकता: रक्तपात करके  शांति क्यों नहीं स्थापित की जा सकती

इसके प्रभाव की जाँच करने से पहले, हमें यह पूछना होगा: क्या युद्ध को कभी भी शांति के मार्ग के रूप में नैतिक रूप से उचित ठहराया जा सकता है? शांति स्थापना का नैतिक आधार तब ध्वस्त हो जाता है जब वह हिंसा और भय पर आधारित हो। गांधीवादी विचारधारा के अनुसार, साधन और साध्य अविभाज्य हैं; शांति प्राप्त करने के लिए बल का प्रयोग अनिवार्य रूप से परिणाम को भ्रष्ट कर देता है। शांति के लिए विवश किया गया समाज संवेदनशील और आक्रोशित रहता है।

इमैनुएल कांट जैसे दार्शनिकों ने तर्क दिया कि मानव गरिमा से कभी समझौता नहीं किया जाना चाहिए, यहां तक कि संघर्ष में भी नहीं। युद्ध, सैनिकों और नागरिकों दोनों का अमानवीयकरण करके, व्यक्तियों को केवल साधन मात्र बना देता है, जो इस मूल नैतिक सिद्धांत का उल्लंघन करता है। यह अमानवीयकरण न केवल पीड़ितों को बल्कि उन मूल्यों को भी नुकसान पहुँचाता है जिन पर शांति आधारित होनी चाहिए।

विश्व भर के धर्म इस दृष्टिकोण को पुष्ट करते हैं। हिंदू धर्म में अहिंसा के सिद्धांत, बौद्ध धर्म में करुणा, ईसाई धर्म में क्षमा, तथा इस्लाम का शांतिपूर्ण सार, सभी इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि अहिंसा केवल एक नैतिक विकल्प नहीं है, बल्कि यह एक आध्यात्मिक अनिवार्यता है। भारत का अहिंसक स्वतंत्रता आंदोलन इस बात का जीवंत उदाहरण है कि नैतिक संघर्षों से राजनीतिक परिवर्तन लाया जा सकता है।

ये नैतिक आधार यह स्पष्ट करते हैं कि नैतिक दृढ़ विश्वास के माध्यम से स्थापित शांति, भय के माध्यम से थोपी गई शांति की तुलना में कहीं अधिक स्थायी होती है। लेकिन युद्ध की यह नैतिक विफलता समाजों के लिए वास्तविक परिणामों में किस प्रकार परिवर्तित होती है? इतिहास हमें इसके पर्याप्त उत्तर प्रदान करता है।

इतिहास से सीख: जब युद्ध विफल हुए हैं और सुलह कायम रही है

युद्ध की नैतिक विफलता इतिहास में स्पष्ट है, जहां हिंसक संघर्षों से शायद ही कभी स्थायी शांति स्थापित हुई हो। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, वर्साय की संधि ने जर्मनी को दंडित किया, किन्तु यूरोप के घाव भरने में असमर्थ रही। सुलह को बढ़ावा देने के बजाय, इसने आक्रोश उत्पन्न किया जिसने द्वितीय विश्व युद्ध को जन्म दिया। वास्तविक शांति दूसरे युद्ध के बाद ही स्थापित हुई, जब जर्मनी और फ्रांस ने आर्थिक सहयोग और लोकतांत्रिक पुनर्निर्माण का विकल्प चुना, और अंततः साझा समृद्धि के प्रतीक के रूप में यूरोपीय संघ का गठन किया।

यह पैटर्न अन्यत्र भी दिखाई देता है। वियतनाम युद्ध और इराक पर आक्रमण से सैन्य लक्ष्य तो प्राप्त हुए, लेकिन इसके परिणामस्वरूप राजनीतिक अराजकता, कट्टरपंथ और संस्थागत पतन हुआ। इन युद्धों में संघर्ष-पश्चात शासन के लिए दृष्टिकोण का अभाव था, जिससे यह सिद्ध हुआ कि पुनर्निर्माण के बिना सैन्य विजय केवल अस्थिरता को ही बढ़ाती है।

1947 में भारत का विभाजन, जो सांप्रदायिक हिंसा से भरा हुआ  था, धार्मिक विभाजन को दूर करने में विफल रहा और इसके बजाय उस गहरे अविश्वास को जन्म दिया जो आज भी उपमहाद्वीप को आकार दे रहा है। इसके विपरीत, दक्षिण अफ्रीका के सत्य और सुलह आयोग ने दिखाया कि समाज कि न्याय, सत्य और संवाद से समाज पुनर्निर्मित हो सकता है। इतिहास यह स्पष्ट करता है कि शांति विजय से नहीं, बल्कि विश्वास निर्माण, संस्थागत सुधार और सहयोग से उत्पन्न होती है; ये सबक आज की राजनीतिक वास्तविकताओं को आकार दे रहे हैं।

वैश्विक कूटनीति बनाम सशस्त्र संघर्ष: नेतृत्व और वैधता की परीक्षा

आज के वैश्विक परिदृश्य में, युद्ध को प्रायः कूटनीति में अंतिम उपाय के रूप में देखा जाता है, लेकिन यह अक्सर उन्हीं समस्याओं को और बदतर बना देता है जिन्हें हल करने का प्रयास करता है। सैन्य हस्तक्षेप से संस्थाएं कमजोर होती हैं, अस्थिरता में वृद्धि होती है, तथा उग्रवाद को बढ़ावा मिलता है। 2003 के इराक आक्रमण ने एक तानाशाही शासन को समाप्त कर दिया, जिससे एक शक्ति शून्य उत्पन्न हुआ जिसके कारण आईएसआईएस का उदय हुआ और इस क्षेत्र में लंबे समय तक अराजकता बनी रही।

लीबिया में भी इसी तरह की स्थिति उत्पन्न हुई, जब अंतर्राष्ट्रीय सैन्य हस्तक्षेप ने राज्य के पतन को गति दी और देश को गृहयुद्ध की विभाजनकारी स्थिति में छोड़ दिया। ये उदाहरण स्पष्ट करते हैं कि ठोस युद्धोपरांत योजना और सुशासन के अभाव में सैन्य सफलताएँ समाधान लाने की बजाय विभाजन को गहरा कर पीड़ा को दीर्घकालिक बना देती हैं। एकतरफा कार्रवाई से वैश्विक मानदंड भी कमजोर होते हैं तथा संयुक्त राष्ट्र जैसी बहुपक्षीय संस्थाओं में विश्वास भी कम होता है।

दूसरी ओर, कूटनीति ने अधिक स्थायी परिणाम दिये हैं। कैंप डेविड समझौते ने मिस्र और इजरायल के बीच शत्रुता को समाप्त कर दिया, तथा कारगिल और बालाकोट के दौरान भारत की संतुलित प्रतिक्रिया को अंतर्राष्ट्रीय समर्थन प्राप्त हुआ। ये उदाहरण दर्शाते हैं कि संयम और संवाद राष्ट्रीय हितों की रक्षा करते हैं तथा वैश्विक विश्वसनीयता को सुदृढ़ करते हैं। युद्ध जहां राजनीतिक ढांचे को कमजोर करता है, वहीं यह अर्थव्यवस्थाओं और सामाजिक विकास को भी अत्यधिक प्रभावित करता है।

आर्थिक विनाश और सामाजिक पतन: युद्ध की अदृश्य लागत

युद्ध की आर्थिक और सामाजिक लागत गंभीर और दीर्घकालिक दोनों होती हैं। सशस्त्र संघर्ष न केवल लोगों का जीवन समाप्त कर देता है, बल्कि स्कूल, अस्पताल, सड़कें और बाजार जैसे विकास के आधारों को भी नष्ट कर देता है। जब अर्थव्यवस्था संकुचित होती है और सरकारें रक्षा व्यय को बढ़ावा देती हैं, तो सामाजिक कल्याण और जन-सेवाओं का विकास अत्यधिक मंद पड़ जाता है।

सीरिया में गृहयुद्ध इस क्षति को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। वर्षों से चल रहे संघर्ष ने स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा और रोज़गार के क्षेत्र में दशकों की प्रगति को नष्ट कर दिया है। महंगाई, बढ़ती गरीबी और लाखों लोगों के विस्थापन ने देश में व्यापक रूप धारण कर लिया है, जिससे सामाजिक-आर्थिक ढाँचे को गहरी क्षति हुई है।

युद्ध जातीय, सांस्कृतिक अथवा धार्मिक तनाव को बढ़ा कर समाज को भी विभाजित करते हैं। इससे युद्ध समाप्त होने के बाद भी सुलह और संबंधों में सुधार अत्यंत कठिन हो जाता है। इसके विपरीत, शांतिपूर्ण समाज शिक्षा, गरीबी उन्मूलन और नवाचार में निवेश करने में सक्षम होते हैं। युद्ध की सबसे बड़ी कीमत न केवल जन हानि से, बल्कि राष्ट्रीय विकास के अवसरों से वंचित होने से भी आंकी जाती है। यह बोझ तब और भी भारी हो जाता है जब हम भावी पीढ़ियों पर पड़ने वाले मनोवैज्ञानिक प्रभावों पर विचार करते हैं।

युद्धक्षेत्र से परे घाव: युद्ध की मनोवैज्ञानिक विरासत

प्रत्यक्ष विनाश के अलावा, युद्ध  अपने पीछे गहरे मनोवैज्ञानिक घाव  भी छोड़ जाता है। संघर्षों के बीच जीवन जीने वाले लोग, विशेषकर बच्चे, दीर्घकालिक मानसिक  आघात को झेलते  हैं जो उनके विकास, भावनात्मक स्वास्थ्य और विश्वदृष्टि को प्रभावित करता है। उनकी स्कूली शिक्षा बाधित हो जाती है, परिवार बिखर जाते हैं, तथा भय उनके बचपन का स्थायी हिस्सा बन जाता है।

अफ़ग़ानिस्तान जैसे संघर्षरत क्षेत्रों में पली-बढ़ी पीढ़ियाँ अक्सर अविश्वास, क्रोध और अन्याय की भावना के साथ बड़ी होती हैं। ये भावनाएं प्रतिशोध और कट्टरपंथ के दुष्चक्र को बढ़ावा देती हैं, जिससे शांति स्थापना कठिन होती जाती है। युद्ध का आघात केवल युद्ध लड़ने वालों  तक सीमित नहीं रहता; यह प्रभावित समुदायों की संस्कृति में गहराई से समाहित हो जाता है।

हिंसा के बार-बार संपर्क में आने से संवेदनहीनता, आक्रामकता को सामान्य मानने और समानुभूति में कमी आने की भी संभावना होती है। ये मनोवैज्ञानिक प्रभाव युद्ध के बाद भी बने रहते हैं, तथा अक्सर दशकों तक राजनीतिक दृष्टिकोण और सामाजिक व्यवहार को आकार देते रहते हैं।

इस दुष्चक्र को तोड़ने के लिए मानसिक स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा एवं सामुदायिक पुनर्निर्माण में निवेश करना अनिवार्य है। मानव मस्तिष्क को स्वस्थ रखना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि नष्ट हुए शहरों का पुनर्निर्माण करना। इसे ध्यान में रखते हुए, अगला खंड अहिंसक विकल्पों की खोज करता है जो बिना किसी कष्ट के स्थायी शांति प्रदान कर सकते हैं।

अहिंसक मार्ग: न्याय, शिक्षा और सहयोग के माध्यम से शांति की स्थापना

युद्ध से हुए भारी विनाश को देखते हुए, देशों को ऐसे शांतिपूर्ण विकल्पों की तलाश करनी चाहिए जो स्थायी सद्भाव का निर्माण करें। शांति आधारित शिक्षा, जो कम उम्र से ही सहिष्णुता, समानुभूति और संवाद जैसे मूल्यों का पोषण करती है, भावी पीढ़ियों को आकार दे सकती है। भारत के नई तालीम मॉडल ने चरित्र-आधारित शिक्षा पर ज़ोर दिया, और राष्ट्रीय शिक्षा नीति कक्षाओं में नैतिकता को शामिल करके इस विरासत को आगे बढ़ा रही है।

शिक्षा के अतिरिक्त, सत्य आयोग और क्षतिपूर्ति जैसे संक्रमणकालीन न्याय उपकरणों ने रवांडा और कोलंबिया जैसे समाजों को अतीत की हिंसा से निपटने में सक्षम बनाया है। ये उपाय समुदायों को अपने इतिहास का ईमानदारी से सामना करने तथा बदले की भावना के बजाय न्याय और जवाबदेही के माध्यम से सुधार शुरू करने में मदद करते हैं।

आर्थिक और सांस्कृतिक सहयोग साझा हितों को प्रोत्साहित करके शांति को और अधिक सुदृढ़ करता है। यूरोपीय संघ पूर्व में जारी रही प्रतिद्वंद्विता से आगे बढ़कर पारस्परिक विकास का एक आदर्श बन गया है, जबकि भारत के बांग्लादेश के साथ संबंध व्यापार और जल समझौतों के माध्यम से बेहतर हुए हैं। सीमा-पार पर्यटन, खेल-कूद और शैक्षणिक आदान-प्रदान भी पूर्वाग्रहों को दूर करते हुए विश्वास का निर्माण करते हैं।  संक्षेप में, शांति को थोपा नहीं जाता, बल्कि उसे पोषित किया जाता है, और यहीं पर सिविल सोसाइटी और संस्थाएं प्रमुख भूमिका निभाती हैं।

संस्थाएँ और सिविल सोसाइटी: युद्धोत्तर पुनरुद्धार और रोकथाम के आधार

यद्यपि सत्ता राज्यों के पास होती है, फिर भी सिविल सोसाइटी संगठन और अंतर्राष्ट्रीय संस्थाएं ही प्रायः शांति की नींव रखती हैं। मध्यस्थता करने, पीड़ितों को सहायता देने तथा समाज का पुनर्निर्माण करने की उनकी क्षमता उन्हें संघर्षोपरांत पुनर्वास में एक विशिष्ट स्थान प्रदान करती है। कोलंबिया में संयुक्त राष्ट्र की मध्यस्थता, जिसने सरकार और विद्रोही गुटों के बीच शांति स्थापित करने में मदद की, ऐसी ही एक सफलता है।

अंतर्राष्ट्रीय रेड क्रॉस जैसे गैर-सरकारी संगठन सक्रिय संघर्षरत क्षेत्रों में महत्वपूर्ण मानवीय सहायता प्रदान करते हैं, जबकि मीडिया और कानूनी संगठन जवाबदेही और वास्तविकता को उजागर  करना सुनिश्चित करते हैं। जेनेवा कन्वेंशन और अंतर्राष्ट्रीय आपराधिक न्यायालय जैसे अंतर्राष्ट्रीय ढांचे युद्ध के समय में भी मानवीय मानदंडों को बनाए रखने में मदद करते हैं।

ऐसी संस्थाओं की सफलता के लिए वैश्विक प्रतिबद्धता और स्थानीय सहभागिता दोनों की आवश्यकता होती है। इन्हें सुदृढ़ करना न केवल वर्तमान संघर्षों को सुलझाने के लिए बल्कि भविष्य में होने वाले संघर्षों को रोकने के लिए भी आवश्यक है। अहिंसा पर आधारित भारत का अपना लोकाचार इस बात का प्रासंगिक उदाहरण प्रस्तुत करता है कि किस प्रकार मूल्य-आधारित कूटनीति ऐसे प्रयासों का मार्गदर्शन कर सकती है।

शांति के लिए एक विरोधाभासी मार्ग के रूप में युद्ध

युद्ध की आमतौर पर उसके द्वारा किए गए विनाश और पीड़ा के लिए निंदा की जाती है, किंतु इतिहास गवाह है कि कुछ परिस्थितियों में, इसने स्थायी शांति और न्याय का मार्ग प्रशस्त किया है। जब कूटनीति विफल हो जाती है और उत्पीड़न बढ़ जाता है, तो संप्रभुता की रक्षा, व्यवस्था बहाल करने या मानवीय गरिमा को बनाए रखने के लिए युद्ध एक आवश्यक साधन बन जाता है। ऐसे क्षणों में शांति के लिए कभी-कभी प्रतिरोध की आवश्यकता होती है, पीछे हटने की नहीं।

1971 का भारत-पाक युद्ध पूर्वी पाकिस्तान में मानवीय संकट की प्रतिक्रिया थी, जिसके परिणामस्वरूप बांग्लादेश का गठन हुआ और क्षेत्रीय स्थिरता में सुधार हुआ। कारगिल युद्ध ने भारत की क्षेत्रीय अखंडता की रक्षा में मदद की। वैश्विक स्तर पर, अमेरिकी स्वतंत्रता संग्राम जैसे संघर्षों ने लोकतांत्रिक मूल्यों को बढ़ावा दिया, जबकि फ्रांसीसी क्रांति ने अभिजात वर्ग के शासन को समाप्त किया और स्वतंत्रता एवं समानता के लिए आंदोलन को प्रेरित किया।

युद्ध कभी भी आदर्श नहीं होता, लेकिन जब न्याय और मानवीय गरिमा दांव पर हो तो यह नैतिक आवश्यकता बन सकता है। जैसा कि भगवद् गीता सिखाती है, धर्म को कायम रखने के लिए कभी-कभी साहसिक कार्य करने की आवश्यकता होती है। ऐसे क्षणों में, युद्ध स्थायी शांति का मार्ग प्रशस्त कर सकता है; यह एक ऐसा सिद्धांत है जिसे भारत रणनीतिक संयम के प्रति अपनी दीर्घकालिक प्रतिबद्धता के माध्यम से प्रतिबिंबित करता है।

भारत का रणनीतिक संयम: शांति स्थापना का एक सभ्यतागत मॉडल

भारत ने शांतिपूर्ण मूल्यों और रणनीतिक संयम पर आधारित अपनी वैश्विक छवि को निरंतर बनाए रखा है। अपने सभ्यतागत लोकाचार और गुटनिरपेक्षता से प्रभावित होकर, इसने संघर्ष  की अपेक्षा संवाद को प्राथमिकता दी है। नेहरू द्वारा प्रस्तुत पंचशील सिद्धांतों में संप्रभुता, समानता और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के प्रति गहरा सम्मान परिलक्षित होता है।

यह प्रतिबद्धता भारत की परमाणु हथियारों की “नो फर्स्ट यूज”  करने की नीति में परिलक्षित होती है, जो आक्रामकता के बजाय प्रतिरोध को स्पष्ट प्राथमिकता देती है। यहां तक कि डोकलाम गतिरोध या पुलवामा-बालाकोट संकट जैसे तनावपूर्ण क्षणों में भी भारत ने सोची-समझी प्रतिक्रिया अपनाई, तथा राष्ट्रीय हितों की रक्षा करते हुए संघर्ष को बढ़ने से रोका।

भारत सॉफ्ट पावर के माध्यम से भी प्रभाव डालता है, अंतर्राष्ट्रीय सौर गठबंधन का नेतृत्व करता है और दबाव के बजाय साझेदारी पर ध्यान केंद्रित करते हुए अफ्रीका और दक्षिण एशिया में विकास संबंधी सहायता प्रदान करता है। यह रणनीतिक दृष्टिकोण प्रभुत्व के बजाय उत्तरदायी नेतृत्व को बढ़ावा देता है। फिर भी, यदि इस दृष्टिकोण को वैश्विक स्तर पर नहीं अपनाया गया, तो निरंतर युद्ध का खतरा मानवता के भविष्य को खतरे में डाल सकता है।

एक हिंसक भविष्य?   21वीं सदी में युद्ध के खतरे

अगर देश विवादों को सुलझाने के लिए युद्ध को ही मुख्य साधन मानते रहेंगे, तो इसके परिणाम भयावह हो सकते हैं। कृत्रिम बुद्धिमत्ता से संचालित हथियारों और परमाणु प्रसार के युग में, छोटी-छोटी गलतफहमियाँ भी अपरिवर्तनीय विनाश का कारण बन सकती हैं। युद्ध का प्रभाव अब सीमाओं से कहीं आगे तक विस्तारित हो गया है।

रूस-यूक्रेन के बीच चल रहे युद्ध ने वैश्विक खाद्य श्रृंखलाओं को बाधित कर दिया है, मुद्रास्फीति को बढ़ावा दिया है, तथा विश्व भर में ऊर्जा की कमी उत्पन्न की है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि हमारी प्रणालियाँ परस्पर कितनी संबद्ध तथा संवेदनशील हो गई हैं। जलवायु संबंधी समस्याओं में वृद्धि, प्रवासन के दबाव और संसाधनों की कमी के कारण, भविष्य में संघर्षों की संभावना बढ़ रही है।

इसके अतिरिक्त, युद्ध अक्सर अधिनायकवाद का मार्ग प्रशस्त करता है, क्योंकि सरकारें सुरक्षा के नाम पर नागरिक स्वतंत्रता पर अंकुश लगाती हैं। इससे न केवल सैन्यीकृत समाज का निर्माण होता है, बल्कि लोकतांत्रिक मूल्यों का भी क्षरण होता है। इस पतन से बचने के लिए समावेशी शासन, सहयोग और वैश्विक एकजुटता की दिशा में सचेत रुख अपनाने की आवश्यकता है।

निष्कर्ष: शांति एक साधन है, केवल साध्य नहीं

यद्यपि युद्धों से सैन्य उद्देश्य या राजनीतिक लाभ तो प्राप्त हो सकता है, लेकिन वे स्थायी शांति या नैतिक वैधता प्रदान करने में विफल रहते हैं। जो समाज हिंसा का महिमामंडन करते हैं, वे प्रायः स्वयं को विनाश के अंतहीन दुष्चक्र में फंसा हुआ पाते हैं, जबकि जो समाज शिक्षा, समानुभूति और सहयोग को अपनाते हैं, वे प्रगति की ओर निरंतर बढ़ते रहते हैं।

जैसा कि मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने कहा था, शांति केवल एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि उस लक्ष्य को प्राप्त करने का साधन है। यह ज्ञान हमारे भविष्य को नया आकार देने की कुंजी है। न्याय को सर्वोपरि मानने वाले संस्थानों के निर्माण, वर्चस्व के बजाय समझ विकसित करने वाली पीढ़ियों के पोषण, और विवादों का समाधान बल की बजाय संवाद के माध्यम से करने से मानवता आगे बढ़ने का एक स्थायी मार्ग प्रशस्त कर सकती है।

निष्कर्षत:  चुनाव हमारा है; या तो हम विनाश करने वाले हथियारों का उपयोग जारी रखें, या  उपचारात्मक मूल्यों में निवेश करें। भविष्य विजय प्राप्त करने वाले व्यक्तियों का नहीं है, बल्कि उन लोगों का है जो परस्पर संबंध स्थापित करते हैं , एक-दूसरे को समझते हैं और पुनर्निर्माण करते हैं।  केवल शांति के माध्यम से ही हम मानवता की आत्मा की रक्षा कर सकते हैं।

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