उत्तर

प्रस्तावना

रंगभेद की समाप्ति के बाद, दक्षिण अफ्रीका एक ऐसे चौराहे पर खड़ा था, जहां या तो वह और अधिक घृणा की ओर अग्रसर हो सकता था, या फिर उपचार और एकता को अपना सकता था। नेल्सन मंडेला ने 27 वर्ष जेल में व्यतीत करने के पश्चात प्रतिशोध लेने के स्थान पर सुलह का चुनौतीपूर्ण मार्ग चुना। उन्होंने कटुता को अस्वीकार कर दिया और ‘आक्रोश को बनाए रखने’ की तुलना “विष पीने और यह उम्मीद करने से की कि यह आपके शत्रुओं को मार देगा” से की। उनके नेतृत्व ने प्रदर्शित किया कि किस प्रकार करुणा और क्षमा से गहरे सामाजिक विभाजन को भी पाटा जा सकता है तथा एक खंडित राष्ट्र का पुनर्निर्माण किया जा सकता है। 

मार्टिन लूथर किंग जूनियर के शब्द मानव स्वभाव और सामाजिक परिवर्तन के बारे में एक मौलिक सत्य को उजागर करते हैं, कि नकारात्मकता और घृणा केवल खुद को बनाए रखते हैं। इसके विपरीत, प्रेम, सहानुभूति और ज्ञान जैसी शक्तियां सकारात्मक परिवर्तन के वास्तविक कारक हैं, जो अंधकार और विभाजन पर विजय पाने में सक्षम हैं। इस नैतिक अंतर्दृष्टि की गहराई को सही मायने में समझने के लिए, हमें सबसे पहले नकारात्मकता का उत्तर और अधिक नकारात्मकता से देने की निरर्थकता का सामना करना होगा। प्रतिशोध की सीमाओं को पहचानकर ही हम प्रेम, क्षमा और करुणा जैसे सकारात्मक गुणों की परिवर्तनकारी शक्ति को उजागर करना शुरू कर सकते हैं। अर्थात अंधकार हमें आगे नहीं बढ़ा सकता। 

अंधकार अज्ञानता को दूर नहीं कर सकता: नकारात्मक पारस्परिकता की निरर्थकता

अपने सबसे आधारभूत स्तर पर, “अंधकार” अज्ञानता, भय और प्रतिशोध का प्रतीक है। ये तत्व अंतर्निहित मुद्दों का समाधान  करने के बजाय खुद को पोषित करते हैं। जब अनुचित का उत्तर और अधिक अनुचित प्रकार से दिया जाता है, तो इससे समाधान नहीं बल्कि तनाव में वृद्धि होती है। प्रतिशोध की प्रवृत्ति उचित प्रतीत हो सकती है, फिर भी यह केवल हानि के चक्र को सतत रखती है। इराक पर अमेरिकी आक्रमण(2003), जो आंशिक रूप से 9/11 के आघात से प्रेरित था, ने संघर्ष और अस्थिरता के एक लम्बे चक्र को जन्म दिया। 

इसके अलावा, जैसे को तैसा वाली मानसिकता नैतिक स्पष्टता को नष्ट कर देती है। जब पीड़ित अपने उत्पीड़कों की आक्रामकता का अनुकरण करते हैं, तो न्याय और प्रतिशोध के मध्य की सीमा धुंधली होने लगती है। इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष इसका एक ज्वलंत उदाहरण है। दोनों पक्ष एक-दूसरे की हिंसा पर प्रतिक्रिया करते हुए खुद को वैध बताते हैं, लेकिन ऐसा करके वे इतिहास के घावों को और गहरा कर देते हैं। जो विषय एक राजनीतिक और क्षेत्रीय विवाद के रूप में शुरू हुआ था, वह पीढ़ियों तक आपसी वैमनस्य में बदल गया है, जहां प्रत्येक रॉकेट और हमला पुरानी शिकायतों को पुनर्जीवित करता है और नए बीज बोता है।

इसके अतिरिक्त, प्रतिशोध का चक्र प्रायः प्रणालीगत समाधानों से ध्यान हटाकर व्यक्तिगत प्रतिशोध की ओर ले जाता है। 1994 में रवांडा नरसंहार, गहरी जड़ें जमाए जातीय तनावों से प्रेरित होकर, सामूहिक हत्याओं में बदल गया, जिसने राष्ट्रीय स्तर पर गहरा आघात पहुँचाया। हिंसा के शांत होने के बाद ही रवांडा ने एक अलग मार्ग चुना, जिसमें सत्य बोलने, पुनर्स्थापनात्मक न्याय और सुलह पर जोर दिया गया। हिंसा के कम होने के बाद ही रवांडा ने एक अलग मार्ग  चुना, इस मार्ग में सत्य-कथन, पुनर्स्थापनात्मक न्याय और सुलह पर जोर दिया गया। यह परिवर्तन एक महत्वपूर्ण घटना साबित हुई थी, जिसने यह दर्शाया कि स्थायी शांति घृणा से नहीं, बल्कि इस चक्र को तोड़ने और प्रकाश को अपनाने के साहस से उत्पन्न हो सकती है। 

जिस प्रकार समाज प्रतिशोधात्मक हिंसा के चक्र में फंस सकता है, उसी प्रकार परिवार भी ऐसी परिपाटी में फंस सकते हैं जहां पीड़ा और अधिक पीड़ा को जन्म देती है। रोजमर्रा के जीवन में, नकारात्मक पारस्परिकता की निरर्थकता का सबसे दुखद उदाहरण परिवारों के भीतर दुर्व्यवहार के चक्र में देखा जाता है। जो बच्चे हिंसा को देखते या उसका अनुभव करते हुए बड़े होते हैं, वे प्रायः उस पीड़ा को अपने अंदर समाहित कर लेते हैं, और अनजाने में, उनमें से कई बच्चे वयस्क होने पर भी इसी प्रकार के परिपाटी को दोहराते हैं। यहाँ, चोट ठीक नहीं होती बल्कि एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में चली जाती है। इस चक्र को तोड़ने के लिए सचेत करुणा, संयम और उपचार की आवश्यकता होती है, अर्थात एक ऐसी प्रतिक्रिया जो यद्यपि शांत तो होती है, परन्तु असीम रूप से अधिक शक्तिशाली होती है। 

प्रकाश की शक्ति: परिवर्तन हेतु एक रचनात्मक शक्ति

रवांडा द्वारा किया गया रूपांतरणकारी विकल्प इस तथ्य का उदाहरण है कि किस प्रकार अन्याय का उत्तर स्पष्टता, करुणा और साहस के साथ दिया जाता है, यानी “प्रकाश” प्रतिशोध से बिल्कुल अलग मार्ग पेश करता है। यह किए गए नुकसान को नजरअंदाज नहीं करता, बल्कि क्रोध के बजाय तर्क के माध्यम से उसका सामना करना चुनता है। 2019 क्राइस्टचर्च मस्जिद गोलीबारी के बाद, न्यूजीलैंड की प्रधान मंत्री जैसिंडा अर्डर्न ने क्रोध से नहीं, बल्कि सहानुभूति और दृढ़ कार्रवाई के साथ प्रतिक्रिया की थी। इसने एक राष्ट्रीय त्रासदी को सामूहिक उपचार के क्षण में बदल दिया।

इसके अतिरिक्त, ‘प्रकाश’ अंधकार द्वारा नष्ट की गई चीज़ों के पुनर्निर्माण के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है। यह विश्वास को बहाल करता है, संस्थाओं का पुनर्निर्माण करता है, और सह-अस्तित्व के लिए मार्ग खोलता है। दूसरे उदाहरणों में संघर्ष के बाद उत्तरी आयरलैंड में, गुड फ्राइडे समझौते ने पूर्व शत्रुओं के बीच राजनीतिक सहयोग का मार्ग प्रशस्त किया। यद्यपि यह प्रक्रिया बहुत संवेदनशील थी, फिर भी इसने उस सामाजिक ताने-बाने को पुनः निर्मित करने में मदद की जिसे हिंसा ने बुरी तरह क्षतिग्रस्त कर दिया था।

प्रकाश वैयक्तिक परिवर्तन को भी सक्षम बनाता है, जो बड़े सामाजिक परिवर्तन का बीजारोपण है। जब लोग क्षमा करना चुनते हैं, तो वे उन लोगों से अपना अधिकार वापस ले लेते हैं जिन्होंने उन्हें चोट पहुंचाई थी। अन्य उदाहरणों में- चरमपंथियों द्वारा गोली मारे जाने पर मलाला यूसुफजई की प्रतिक्रिया प्रतिशोध की नहीं, बल्कि लड़कियों की शिक्षा की वकालत की थी। यद्यपि वह पीड़ा से गुजर रही थी, फिर भी उन्होंने  आशा के साथ बोलना चुना, और इससे उसकी आवाज किसी भी बदले की कार्रवाई से अधिक मजबूत हो गई। 

घृणा द्वेष को समाप्त नहीं कर सकती: प्रतिशोध की विनाशकारी प्रकृति

घृणा, अपने स्वभाव से ही, बहिष्कारकारी और अमानवीय होती है। यह व्यक्तियों या समूहों के बीच शत्रुता को जन्म देती है। जब घृणा का उत्तर और अधिक घृणा से दिया जाता है, तो वह उन्हीं विभाजनों को और तीव्र कर देती है, जिन्हें वह चुनौती देना चाहती है। श्रीलंका में सिंहली बहुसंख्यकों और तमिल अल्पसंख्यकों के बीच लंबे समय से चल रहा सांप्रदायिक संघर्ष इस चक्रव्यूह का उदाहरण है। दशकों के संदेह और प्रतिशोधात्मक हिंसा के परिणामस्वरूप क्रूर गृहयुद्ध हुआ, विरोधी अस्तित्व शक्तिशाली हुईं और मेल-मिलाप में बाधा उत्पन्न हुई। ऐसे वातावरण में कोई भी पक्ष वास्तव में विजय नहीं प्राप्त कर पाता, अर्थात दोनों ही पक्ष एक ऐसे चक्र में फंस जाते हैं जो दुख में वृद्धि करता है। 

इसके अतिरिक्त, घृणा मेल-मिलाप को असंभव बनाकर एकजुटता को कमजोर करती है। यह समाज को अनम्य खेमों में विभाजित कर देती है, जिससे संवाद या सहानुभूति के लिए बहुत कम स्थान बचता है। अमेरिका में बढ़ती राजनीतिक जनजातीयता यह दर्शाती है कि विपरीत पक्ष के प्रति घृणा किस प्रकार नागरिक विश्वास को नष्ट करती है। सोशल मीडिया इसे बढ़ाता है, तथा समझ के बजाय आक्रोश को बढ़ावा देता है। जब लोग विरोधियों को साथी नागरिक के रूप में नहीं बल्कि अस्तित्व के लिए ख़तरा मानते हैं, तो लोकतांत्रिक संस्थाएँ बिखरने लगती हैं। इस प्रकार घृणा सिर्फ़ रिश्तों को ही नहीं बल्कि समाज को बनाए रखने वाली संरचनाओं को भी हानि पहुँचाती है। 

घृणा अन्याय का विरोध करने वालों की नैतिक विश्वसनीयता को भी कमजोर करती है। यदि व्यक्ति या समुदाय उत्पीड़न का उत्तर समान रूप से विनाशकारी वाक्पटुता या व्यवहार से देते हैं, तो वे वही बन जाने का जोखिम उठाते हैं जिसका वे विरोध करते हैं। प्रतिशोध लेने का चक्र अल्पकालिक युद्धों को जीत सकता है, लेकिन यह नैतिक युद्ध हार जाता है। यही कारण है कि गांधीजी ने अहिंसा पर न केवल एक रणनीति के रूप में बल्कि एक सिद्धांत के रूप में भी जोर दिया। यदि लक्ष्य न्यायपूर्ण और मानवीय समाज है, तो साधनों में शुरू से ही उस दृष्टिकोण को शामिल किया जाना चाहिए। इस प्रकार घृणा शांति की नींव नहीं रख सकती। 

निजी जीवन में, घृणा रिश्तों में दरार पैदा करती है तथा घावों को भरने के बजाय उन्हें और गहरा कर देती है। विक्टर फ्रैंकल, जो नरसंहार से जीवित बच गए थे, ने यातना शिविरों में अकल्पनीय पीड़ा सहन की, लेकिन घृणा के बजाय अर्थ और आशा खोजने का विकल्प चुना। उनके दर्शन ने सिखाया कि सबसे अंधकारमय क्षणों में भी, हमें अपना दृष्टिकोण चुनने तथा पीड़ा को प्रयोजन में बदलने की स्वतंत्रता है। 

अंततः, घृणा की विनाशकारी प्रकृति मूल संघर्ष के समाप्त होने के बाद भी लंबे समय तक बनी रहने की इसकी क्षमता में निहित है। यह स्मृति को विषाक्त कर देता है, भावी पीढ़ियों को संक्रमित कर देता है, तथा यह सुनिश्चित करता है कि अतीत के घाव कभी ठीक न हों। संघर्षोपरांत जो समाज सत्य, शिक्षा और मेलमिलाप के माध्यम से घृणा का समाधान करने में असफल रहते हैं, वे प्रायः इतिहास को दोहराते हुए पाते हैं। इसके विपरीत, जो लोग इस चक्र को विखंडित कर देते हैं, वे नए मार्ग बना पाने में सक्षम होते हैं। 

प्रेम की शक्ति: एक रचनात्मक विकल्प

प्रेम केवल भावुकता नहीं है। यह एक सक्रिय शक्ति है जो गरिमा की पुष्टि करती है और संबंध पुनः स्थापित करती है। जब लोगों के साथ तिरस्कार के बजाय करुणा से व्यवहार किया जाता है, तो उपचार और परिवर्तन की संभावना उभरती है। ब्रायन स्टीवेंसन, एक बहुप्रशंसित जनहित वकील हैं जो समान न्याय पहल के माध्यम से मौत की सजा पाए कैदियों की वकालत करते हैं, उनका मानना ​​है कि “हममें से प्रत्येक व्यक्ति, हमारे द्वारा किए गए सबसे बुरे कार्य से भी बढ़कर है।”

प्रेम ‘शत्रु’ के मिथक को समाप्त कर देता है और हम दूसरों को खतरे के रूप में नहीं, बल्कि अपने संघर्षों और कहानियों से आकार लेने वाले लोगों के रूप में समझना शुरू कर देते हैं। यह हमें व्यक्तियों को जटिल मानव के रूप में देखने की सहुलियत देता है। विदित हो कि वियतनाम युद्ध के दौरान, अमेरिकी पायलट जॉन मैककेन को युद्ध बंदी के रूप में यातना दी गई थी। वर्षों बाद, जब वे राजनीति में आये, तो उन्होंने प्रतिशोध के आह्वान का विरोध करते हुए सार्वजनिक रूप से वियतनाम के साथ सुलह की वकालत की। इसने दर्शाया कि समझ पर आधारित शांति, प्रभुत्व से प्राप्त शांति से अधिक चिरस्थायी होती है।

प्रेम नैतिक कल्पना को भी सशक्त बनाता है, जो समाज के लिए बेहतर संभावनाओं की कल्पना करने की क्षमता प्रदान करता है। यह गंभीर पीड़ा के बावजूद भी क्षमा, सहयोग और विकास के लिए स्थान रखता है। कोलंबिया में, FARC विद्रोहियों के साथ लंबे समय तक चले गृह संघर्ष ने देश को आहत कर दिया। फिर भी हाल के वर्षों में, समुदाय द्वारा संचालित पुनर्मिलन कार्यक्रमों ने पुनर्स्थापनात्मक न्याय पर ध्यान केंद्रित किया है, जिसने पूर्व लड़ाकों और पीड़ितों को शांति की कहानियों को सह-निर्माण करने में सक्षम बनाया है। इसमें प्रेम को एक सक्रिय नागरिक सहभागिता के रूप में दर्शाया गया।

प्रकाश और प्रेम की सीमाएं: आदर्शवाद और यथार्थवाद का संतुलन

यद्यपि प्रकाश और प्रेम नैतिक रूप से श्रेष्ठ मार्ग प्रस्तुत करते हैं, किन्तु वास्तविक संसार में उनका अनुप्रयोग प्रायः जटिलता से भरा होता है। घृणा या हिंसा का उत्तर करुणा से देना नैतिक रूप से सराहनीय हो सकता है, लेकिन ऐसी स्थिति में ऐसा करना कठिन हो सकता है जहां शक्ति असमान रूप से वितरित हो। युद्धग्रस्त क्षेत्रों में, आक्रामकता के शिकार लोगों को क्षमा मांगने का आह्वान समय से पहले या आपत्तिजनक लग सकता है। जब बुनियादी अस्तित्व ही दांव पर लगा हो तो नैतिक संयम बनाए रखना कठिन हो जाता है, जिससे आदर्शवाद वास्तविकता से दूर हो जाता है। 

इसके अलावा, प्रेम और प्रकाश प्रायः उत्पीड़कों से ज़्यादा उत्पीड़ितों से मांग करते हैं। ऐतिहासिक अनीति से चिह्नित सामाजिक पदानुक्रमों में, जैसे कि भारत में जाति या अमेरिका में नस्ल, सुलह का बोझ अक्सर उन लोगों पर पड़ता है जो पहले से ही पीड़ित हैं। प्रणालीगत बहिष्कार को सहन करते हुए उनसे समझदारी बढ़ाने के लिए कहना अपने आप में अन्यायपूर्ण लग सकता है। यहाँ जोखिम नैतिक असंतुलन का है। जब नैतिक अपेक्षाएं असमान रूप से प्रयुक्त की जाती हैं, तो आदर्शवाद यथास्थिति को चुनौती देने के बजाय उसे उसे बनाए रखने का एक साधन बन सकता है।

एक ओर जहां नैतिक पक्षाघात का भी खतरा है, वहां सहानुभूति और क्षमा पर अत्यधिक जोर निष्क्रियता की ओर ले जाता है। कुछ मामलों में, आगे की हानि को रोकने के लिए सख्त कानूनी या राजनीतिक हस्तक्षेप आवश्यक होता है। उदाहरण के लिए, डी-रेडिकलाइज़ेशन कार्यक्रम जो चरमपंथियों को समाज में फिर से शामिल करने का लक्ष्य रखते हैं, वे नेक हैं, लेकिन सख्त निगरानी के बिना, वे उलटे पड़ सकते हैं। इसी तरह, संगठित घृणा आंदोलनों के लिए दूसरा गाल आगे कर देना सामान्य प्रतिक्रिया नहीं हो सकती; उनका विरोध करने के लिए सिर्फ़ दया की नहीं, बल्कि बल की भी ज़रूरत हो सकती है। न्याय के लिए कभी-कभी संघर्ष की भी ज़रूरत होती है। 

इसके अलावा, भावनात्मक शून्यीकरण आदर्श प्रतिक्रियाओं की स्थिरता को कमज़ोर कर सकता है। लम्बे समय तक अन्याय के अधीन निरन्तर नैतिक संयम, स्वाभाविक रूप से थकावट या आंतरिक आघात का कारण बन सकता है। उदाहरण के लिए, दुर्व्यवहार के शिकार लोग प्रायः परस्पर विरोधी भावनाओं से जूझते हैं, जैसे कि वे क्षमा करना चाहते हैं, लेकिन आत्म-संरक्षण के लिए सीमाओं की आवश्यकता महसूस करते हैं। सभी प्रतिक्रियाओं में शुद्ध प्रकाश या प्रेम की अपेक्षा करने से वैध मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं के अमान्य होने का खतरा रहता है। नैतिकता को भावनात्मक वास्तविकताओं के साथ-साथ कार्य करना चाहिए, न कि उन्हें नकारना चाहिए। 

आगे की राह तय करना: एक जटिल संसार में प्रकाश और प्रेम को अपनाना

आज के खंडित संसार में अमूर्त आदर्शों से आगे बढ़कर प्रकाश और प्रेम को अपनाने के लिए साहस और व्यावहारिकता दोनों की आवश्यकता है। दक्षिण अफ्रीका में सत्य और सुलह आयोग जैसे संगठन दर्शाते हैं कि क्षमा और समझ के प्रति सैद्धांतिक प्रतिबद्धता न्याय और जवाबदेही के लिए यथार्थवादी रणनीतियों के साथ सह-अस्तित्व में रह सकती है। यह संतुलन स्थायी शांति के लिए आवश्यक है।

इसके अलावा, प्रकाश और प्रेम को प्रणालीगत सुधारों में अंतर्निहित किया जाना चाहिए, न कि केवल व्यक्तिगत सद्भावना पर छोड़ दिया जाना चाहिए। मानवाधिकारों की रक्षा करने वाले कानूनी ढाँचे, सहानुभूति को बढ़ावा देने वाली शिक्षा और समावेश को बढ़ावा देने वाली संस्थाएँ उर्वर स्थल सृजित करती हैं जहाँ करुणा पनप सकती है। ऐसी नींव के बिना, दयालुता के व्यक्तिगत कार्य, परिवर्तन के उत्प्रेरक के बजाय, पृथक संकेत बनकर रह जाएंगे। 

इसके अलावा, प्रकाश और प्रेम को पोषित करने में बाधाओं के बीच लचीलापन विकसित करना भी शामिल है। सामाजिक परिवर्तन कभी भी रैखिक या तीव्र नहीं होता; इसके लिए प्रतिरोध और कभी-कभी असफलता का सामना करते हुए भी दृढ़ता की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, नागरिक अधिकार आंदोलन को हिंसक प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा, फिर भी वह निरंतर, सिद्धांतबद्ध कार्रवाई के माध्यम से आगे बढ़ता रहा। यह दीर्घकालिक दृष्टिकोण तात्कालिक संतुष्टि को चुनौती देता है, लेकिन अंततः गहन एवं अधिक स्थायी प्रगति की ओर ले जाता है।

अंततः, आगे की राह पर चलने के लिए न केवल बाह्य परिस्थितियों को बल्कि आंतरिक दृष्टिकोण को भी बदलने के लिए सामूहिक प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है। यह व्यक्तियों और समाजों को अंधकार और घृणा के चक्रों को प्रकाश और प्रेम के चक्रों से बदलने की चुनौती देता है, तथा एक ऐसे विश्व का निर्माण करता है जहां न्याय सहानुभूति और शक्ति के माध्यम से प्राप्त होता है। यह दृष्टिकोण, यद्यपि चुनौतीपूर्ण है, फिर भी स्थायी शांति और मानव गरिमा की ओर ले जाने वाला सबसे व्यवहार्य मार्ग है।

अंधकार से प्रकाश की ओर: प्रेम के माध्यम से मानवता का मार्ग निर्धारित करना

मानवता का भविष्य संघर्ष के निरन्तर चक्र पर निर्भर नहीं है, बल्कि सहानुभूति और समझ के माध्यम से उनसे ऊपर उठने पर निर्भर करता है। प्रतिशोध स्वाभाविक लग सकता है, लेकिन यह विभाजन को और भी बढ़ाता है। फिर भी, प्रेम और क्षमा का चयन करना, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जिन्होंने कष्ट सहा है, न्याय, जवाबदेही और कमजोर लोगों की सुरक्षा के साथ-साथ होना चाहिए। प्रेम एक आदर्श से अधिक होना चाहिए; यह उन प्रणालियों में निहित होना चाहिए जो निष्पक्षता और गरिमा को बनाए रखते हैं।

इस मार्ग के लिए शिक्षा, संस्कृति और सुधार के माध्यम से हमारे मूल्यों में सचेत परिवर्तन की आवश्यकता है। यह सुस्त और कठिन हो सकता है, लेकिन यह एक शांतिपूर्ण, न्यायपूर्ण और लचीला विश्व बनाने का एकमात्र तरीका है। घृणा के बजाय प्रेम को चुनना आसान नहीं है, लेकिन यह आगे बढ़ने का एकमात्र विकल्प है। 

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