उत्तर

प्रस्तावना

प्रत्येक समाज न केवल संस्थाओं या नीतियों पर निर्मित होता है, बल्कि उसके सदस्य स्वयं तथा अन्य लोगों के संबंध में धारित धारणाओं पर भी इसका स्वरूप निर्भर करता है। इन सदस्यों में प्रभावित होने की सर्वाधिक  क्षमता बच्चों में देखी जाती है। बच्चे निर्मल दृष्टि से संसार का अवलोकन करते हैं, और शक्ति, पहचान तथा संभावनाओं के संकेत वे उस समय आत्मसात कर लेते हैं, जब उन्हें शब्दों में अभिव्यक्त करने की क्षमता नहीं होती।  प्रत्येक अभिवादन जो वे देखते हैं, प्रत्येक कहानी जो वे सुनते हैं, और प्रत्येक नियम जिसका वे चुपचाप पालन करते हैं, उन्हें सिखाता है कि कौन मायने रखता है, क्या सामान्य है, और उनकी अपनी सीमाएं कहां हैं।  यदि प्रारंभिक शिक्षाएँ विविधता का सम्मान करें, जिज्ञासा को पोषित करें, और सहानुभूति को पुरस्कृत करें, तो बच्चे बड़े होकर ऐसे समाज का निर्माण करने के लिए प्रेरित होते हैं जो इन मूल्यों का मूर्त रूप हो। यदि शिक्षाएँ पदानुक्रम, अनुरूपता तथा विभिन्नता के भय पर आधारित हों, तो भविष्य के नागरिक अनजाने में उन्हीं अन्यायों को दोहराएंगे जिनसे उनके माता-पिता चिंतित थे। यही कारण है कि समाज को नया स्वरूप देने के किसी भी गंभीर प्रयास की शुरुआत बच्चों को जो सिखाया जाता है, उसे नया स्वरूप देने से होनी चाहिए।

शिक्षा की इस परिवर्तनकारी क्षमता को यह उद्धरण दर्शाता है, “समाज को बदलने के लिए सर्वप्रथम हमें अपने बच्चों को समाज को देखने का नया दृष्टिकोण प्रदान करना होगा। ,”   यदि हम समावेशी, समतामूलक और प्रगतिशील समाजों का निर्माण करना चाहते हैं, तो इसके बीज कक्षाओं में, खेल के मैदान में और बच्चों की अपने आसपास की दुनिया के साथ प्रत्येक अंतःक्रिया में बोए जाने चाहिए। व्यापक अर्थ में शिक्षा वह कार्यशाला है जिसमें भविष्य की सामाजिक वास्तविकताओं को चुपचाप गढ़ा जाता है। यह नैतिक कल्पना को उसी तरह प्रशिक्षित करता है, जैसे यह हाथ को लिखने या मस्तिष्क को गणना करने के लिए प्रशिक्षित करता है। जब कोई धारणा संबंधी शिक्षा को बदलता है, तो वह सभ्यता के प्रक्षेपवक्र को  बदल देता है।

प्रारंभिक धारणा की शक्ति

पहला क्षेत्र जहां धारणा को आकार मिलता है, वह है घर और प्रारंभिक वर्षों की कक्षा। न्यूरोसाइंटिस्ट का कहना  हैं कि किसी  बच्चे का मस्तिष्क में  तंत्रिका पथ  पहले आठ वर्षों के दौरान सबसे तेज़ी से बनाता है, जिससे शुरुआती अनुभव असंगत रूप से प्रभावशाली  हो जाते हैं। यदि उन्हें गरीबी को एक संरचनात्मक मुद्दे के बजाय व्यक्तिगत विफलता के रूप में देखना सिखाया जाए, तो वे असमानता के प्रति उदासीन हो सकते हैं। यदि उन्हें लैंगिक भूमिकाओं को जैविक रूप से निश्चित मानना ​​सिखाया जाए, तो वे पितृसत्तात्मक संरचनाओं को कायम रख सकते हैं। प्रगतिशील प्रारंभिक बाल्यावस्था कार्यक्रम समावेशी भाषा के प्रयोग, विविध खेल-सामग्री एवं सहयोगात्मक गतिविधियों के माध्यम से प्रतिस्पर्धा की अपेक्षा दया व सौहार्द्रता को प्राथमिकता देते हुए इस स्थिति का मुकाबला करते हैं। एक चार साल का बच्चा जो अपने सहपाठियों के साथ मिलकर कार्डबोर्ड शहर बनाने में सहयोग करता है, या जो विभिन्न रंग की त्वचा वाले नायकों वाली कहानियों की किताबें देखता है, वह बिना किसी उपदेश के समानता का पाठ सीख लेता है। प्रारंभिक धारणा में इस तरह के सूक्ष्म बदलाव ऐसे वयस्क व्यक्तियों को जन्म देते हैं जो सहज रूप से पूर्वाग्रह का विरोध करते हैं और साझा मानवता को पहचानते हैं। 

समाज के दर्पण के रूप में पाठ्यक्रम

स्कूली पाठ्यक्रम बच्चों के वैश्विक दृष्टिकोण को आकार देने में एक शक्तिशाली भूमिका निभाता है। यह महज अकादमिक विषयों का संग्रह नहीं है, यह एक नैतिक और वैचारिक ढांचा है जो समाज के मूल्यों का संकेत देता है कि समाज क्या महत्व देता है। ऐसा पाठ्यक्रम जो आलोचनात्मक सोच की अपेक्षा रटने को प्राथमिकता देता है, वह आज्ञाकारी कार्यकर्ता तो उत्पन्न कर सकता है, लेकिन विचारशील नागरिक नहीं। वह दृष्टिकोण जो हाशिए पर पड़े समुदायों के इतिहास को शामिल नहीं करता, प्रभुत्वशाली कथानकों को पुष्ट करता है और वैकल्पिक आवाज़ों को मौन कर देता है। हालांकि, जब वे कथानक में विविध दृष्टिकोणों को सम्मिलित करते हैं, तो वे विवेचनात्मक देशभक्ति का पोषण करते हैं। विज्ञान का पाठ्यक्रम छात्रों को गांव के तालाबों के लिए कम लागत वाले जल फिल्टर डिजाइन करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जिससे उन्हें यह सिखाया जाता है कि ज्ञान को सामाजिक आवश्यकताओं की पूर्ति करनी चाहिए, जबकि परिभाषाओं को रटकर याद करने से उन्हें केवल ग्रेड प्राप्त करने का प्रशिक्षण मिलता है। महात्मा गांधी की नई तालीम में आत्मनिर्भरता, सामुदायिक सेवा और उत्पादक शिक्षा पर बल दिया गया था। समकालीन समय में, राष्ट्रीय शिक्षा नीति (एनईपी) 2020 अनुभवात्मक शिक्षा, नैतिक विकास और संवैधानिक आदर्शों को बढ़ावा देने पर बल देती है। 

विश्व भर में, स्कूल प्रणाली जो परियोजना-आधारित परीक्षण पर बल देती है। फिनलैंड की घटना-आधारित शिक्षा से लेकर केन्या के क्षमता-आधारित पाठ्यक्रम तक, यह लगातार ऐसे युवा नागरिकों का निर्माण करता है जो प्रचलित ज्ञान पर सवाल उठाते हैं और रचनात्मक समाधान प्रस्तावित करते हैं। इसके विपरीत, जो प्रणालियाँ केवल मानकीकृत अंकों के आधार पर मूल्य का आकलन करती हैं, वे असहमति को दबाती हैं और अंध आज्ञाकारिता को पुरस्कृत करती हैं, जिससे अंततः समाज की आत्म-सुधार की क्षमता कमजोर हो जाती है।

परिवर्तन के उत्प्रेरक के रूप में शिक्षक

कोई भी पाठ्यक्रम, चाहे कितना भी प्रबुद्ध क्यों न हो, बिना शिक्षकों के जीवंत नहीं हो सकता जो इसकी भावना को मूर्त रूप देते हैं। शिक्षक प्रायः बच्चों के लिए सामाजिक दुनिया के सबसे तात्कालिक और प्रभावशाली व्याख्याकार होते हैं। पाठ्यपुस्तकों से परे, यह उनके शब्द, दृष्टिकोण और व्यवहार ही हैं जो विद्यार्थियों को समाज को समझने में मार्गदर्शन करते हैं। जब शिक्षक प्रश्न पूछने के लिए आमंत्रित करते हैं, अनिश्चितता को स्वीकार करते हैं, तथा सम्मानपूर्ण असहमति का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, तो वे बच्चों को निर्भय होकर विचारों का अन्वेषण करने की स्वतंत्रता देते हैं। जहां शिक्षकों का वेतन अल्प, प्रशिक्षण अपर्याप्त या वे सत्तावादी प्रबंधन के बंधन में बँधे होते हैं, वहां वे प्रायः नैतिक एकालाप और दंडात्मक अनुशासन का सहारा लेते हैं, जिससे यह संदेश जाता है कि सत्ता ही जिज्ञासा का दमन कर देती है। इसलिए, जो देश शिक्षक प्रशिक्षण, स्वायत्तता, मार्गदर्शन और प्रतिष्ठा प्रदान करने में भारी निवेश करते हैं, वे पाते हैं कि कक्षा संस्कृति तेजी से दबावपूर्ण से सहयोगात्मक में बदल जाती है। सावित्रीबाई फुले, जिन्होंने दलितों और छात्राओं को सामाजिक रूढ़ियों के विरुद्ध शिक्षा दी, इस बात का उदाहरण हैं कि शिक्षण स्वयं एक क्रांतिकारी कार्य हो सकता है। 

संरचनात्मक समानता और अवसर तक पहुँच

यद्यपि पाठ्यक्रम और शिक्षण पद्धति में सुधार आवश्यक है, लेकिन इसके साथ ही गुणवत्तापूर्ण शिक्षा तक समान पहुँच  सुनिश्चित करने के प्रयास भी किए जाने चाहिए। विश्व भर में, कुलीन निजी स्कूल स्मार्ट कक्षाओं और कम छात्र-शिक्षक अनुपात का दावा करते हैं, जबकि हाशिए पर स्थित सरकारी स्कूलों को शौचालय और चाक के लिए संघर्ष करना पड़ता है। यह असमानता और अलगाव बच्चों को विविधता का अनुभव करने से रोकता है और उन्हें केवल अपने ही विचारों के दायरे में सीमित कर देता है। निम्न संसाधन सुविधाओं वाले स्कूलों के बच्चे स्वयं को कम सक्षम या कम योग्य समझने लगते हैं, जबकि विशेषाधिकार प्राप्त स्कूलों के बच्चे मेरिट आधारित प्रणाली का विकृत दृष्टिकोण लेकर बड़े होते हैं। 

इसलिए परिवर्तन के लिए वास्तव में प्रतिबद्ध समाज को शिक्षा तक समान पहुँच  को दान के रूप में नहीं बल्कि न्याय के रूप में देखना चाहिए।  वंचित समूहों के लिए सीटें आरक्षित करने वाली नीतियां, सबसे गरीब बच्चों को कक्षा में रखने के लिए निःशुल्क मध्याह्न भोजन तथा प्रवासी बच्चों के लिए समुदाय द्वारा संचालित ब्रिज स्कूल अपरिहार्य सुधारात्मक उपाय हैं। जब ग्रामीण भारत के किसी किसान की बेटी और सिंगापुर के एक बैंकर का बेटा दोनों ही प्रयोगशालाएं, पुस्तकालय और कला केंद्रों तक समान पहुँच प्राप्त करते हैं, तो आकांक्षाओं का दायरा व्यापक होता है और समाज में प्रतिभा की गहराई बढ़ जाती है।

पहुंच से परे, केन्द्रीय प्रश्न सुरक्षा और भावनात्मक कल्याण का है। जो बच्चे स्कूल में बदमाशी, भेदभाव या हिंसा का सामना करते हैं, वे न केवल शैक्षणिक रूप से संघर्ष करते हैं, बल्कि वयस्कता में समाज की विकृत छवि भी अपने साथ लेकर चलते हैं। स्कूल एक सुरक्षित स्थान होना चाहिए जहां बच्चों को सिखाया जाए कि अंतर कोई कमी नहीं है और जहां गरिमा से समझौता नहीं किया जा सकता।

शिक्षण सामग्री के अंतर्गत प्रस्तुतीकरण इस बात को और परिष्कृत करता है कि बच्चे किस प्रकार सामाजिक विश्व का मानचित्रण करते हैं। यदि पाठ्यपुस्तक में चित्रित प्रत्येक वैज्ञानिक पुरुष है, तथा प्रत्येक सफाई कर्मचारी अल्पसंख्यक समुदाय से संबंधित है, तो रूढ़िवादिता निर्विवाद रूप से कठोर हो जाती है। महिला कोडर्स, दलित कवियों, स्वदेशी पर्यावरणविदों और दिव्यांग एथलीटों की जीवन संबंधी विवरण को सचेत रूप से शामिल करके, शिक्षक बहुलता को सामान्य बनाते हैं और संकेत देते हैं कि प्रतिभा के कई रूप होते हैं। प्रभाव मूर्त है। संयुक्त राज्य अमेरिका में किए गए अध्ययनों से पता चलता है कि मिडिल स्कूल में महिला STEM रोल मॉडल के संपर्क में आने वाली लड़कियों की हाई स्कूल में भौतिकी चुनने की संभावना काफी अधिक होती है। इसी प्रकार, जब भारतीय भाषा की पुस्तिकाओं में आदिवासी लोककथाओं को शामिल किया जाने लगा, तो आदिवासी विद्यार्थियों की उपस्थिति बढ़ गई, जिससे यह पता चला कि मान्यता किस प्रकार अपनेपन को बढ़ावा देती है। 

मीडिया और डिजिटल साक्षरता का प्रभाव

21वीं सदी में क्लासरूम अब एकमात्र या प्राथमिक स्थान नहीं रह गया है जहां बच्चे समाज के बारे में सीखते हैं। आजकल किशोर स्कूल की अपेक्षा स्मार्टफोन पर अधिक समय बिताते हैं, तथा प्रभावशाली व्यक्तियों, वायरल मीम्स और एल्गोरिदम द्वारा तैयार किए गए वीडियो से मूल्य ग्रहण करते हैं। यदि इन डिजिटल आख्यानों की जांच न की जाए तो ये उपभोक्तावाद, अवास्तविक शारीरिक मानकों और वैचारिक बबल्स को मजबूत करती हैं।

इस प्रकार, मीडिया साक्षरता और डिजिटल साक्षरता कार्यक्रम अब वैकल्पिक नहीं रह गए हैं। बच्चों को स्रोतों पर सवाल उठाना, पूर्वाग्रह को समझना, गलत सूचना की पहचान करना तथा मीडिया संदेशों में निहित मूल्यों पर विचार करना सिखाया जाना चाहिए। जिस तरह हम व्याकरण या गणित पढ़ाते हैं, उसी तरह हमें बच्चों को यह भी सिखाना चाहिए कि डिजिटल विश्व को किस प्रकार समझें और अपनी स्वयं की नागरिक विषय-वस्तु कैसे तैयार करें, ताकि इंटरनेट को अंतर-सांस्कृतिक सहयोग की प्रयोगशाला में बदला जा सके। जलवायु-न्याय पर पॉडकास्ट तैयार करने वाला एक ब्राजीली किशोर, या शैक्षिक ऐप कोडिंग करने वाला एक सीरियाई शरणार्थी किशोर, यह दर्शाता है कि सशक्त मीडिया का उपयोग किस प्रकार ऐतिहासिक रूप से दबी हुई आवाजों को बुलंद कर सकता है।

सामाजिक नवीनीकरण की परियोजना का केन्द्रीय उद्देश्य आज्ञाकारिता-आधारित शिक्षण पद्धति से एजेंसी-उन्मुख शिक्षण पद्धति की ओर बदलाव है। पारंपरिक प्रणालियाँ सही उत्तर को पुरस्कृत करती हैं, परिवर्तनकारी प्रणालियाँ अच्छे प्रश्न को पुरस्कृत करती हैं। वाद-विवाद क्लब, छात्र संसद, सेवा-शिक्षण परियोजनाएं और पुनर्स्थापनात्मक-न्याय मंडलियां किशोरों को विचार-विमर्श करने, सहानुभूति रखने और सामुदायिक परिणामों की जिम्मेदारी लेने के लिए प्रशिक्षित करती हैं। रवांडा में नरसंहार के बाद की शांति शिक्षा जातीय अविश्वास को दूर करने के लिए संवादात्मक कक्षा तकनीकों का उपयोग करती है। जर्मनी में, होलोकॉस्ट स्मरण परियोजनाओं में छात्रों को जीवित बचे लोगों का साक्षात्कार करने का कार्य दिया जाता है, जिससे इतिहास को नैतिक प्रतिबद्धता में बदला जा सके। इस तरह की प्रथाओं से ऐसे नागरिक तैयार होते हैं जो स्वयं को शासन के दर्शक के रूप में नहीं बल्कि उसके संरक्षक के रूप में देखते हैं।

शिक्षा के उद्देश्य की पुनःकल्पना करने के लिए अंततः आर्थिक लक्ष्यों को नैतिक अनिवार्यताओं के साथ संतुलित करना आवश्यक है। माता-पिता स्वाभाविक रूप से आशा करते हैं कि स्कूली शिक्षा से उन्हें स्थिर आजीविका मिलेगी, लेकिन जब भौतिक सफलता के साथ नैतिक शून्यता भी आती है तो समाज ध्वस्त हो जाता है। मूल्य आधारित शिक्षा को अपशिष्ट प्रबंधन, नागरिक हैकिंग, या समावेशी रंगमंच पर अंतःविषयक परियोजनाओं के माध्यम से शामिल किया जा सकता है, जिससे यह प्रदर्शित होता है कि व्यक्तिगत उन्नति और सार्वजनिक कल्याण एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। वह स्टार्ट-अप इंक्यूबेटर जो सतत विकास के पाठ्यक्रमों के साथ व्यवसायिक मार्गदर्शन प्रदान करता है, या वह मेडिकल कॉलेज जो वंचित क्लीनिकों में रोटेशन का समावेश करता है, छात्रों को यह संदेश देता है कि उत्कृष्टता सामाजिक जिम्मेदारी से अविभाज्य है।

स्कूलों से परे: एक सामूहिक जिम्मेदारी

यद्यपि स्कूल महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, लेकिन बच्चों के समाज के प्रति दृष्टिकोण को बदलना एक बहुत व्यापक परियोजना है। इसके लिए परिवारों, मीडिया निर्माताओं, धार्मिक संस्थाओं, नीति निर्माताओं और सिविल सोसाइटी को एक ऐसे वातावरण के निर्माण में भाग लेने की आवश्यकता है जो लोकतांत्रिक, समावेशी और मानवीय मूल्यों की पुष्टि करता हो।

इसका अर्थ है बच्चों के साहित्य में समावेशिता का विस्तार, फिल्मों में विविध आदर्शों का चित्रण, राजनीतिक विमर्श में निष्पक्ष प्रतिनिधित्व तथा समानुभूति को प्रोत्साहित करने वाली सामुदायिक परियोजनाएं। जब बच्चे किसी ऐसे संग्रहालय में जाते हैं जो जनजातीय कला का सम्मान करता है, किसी राजनीतिक नेता को ट्रांस-राइट्स के पक्ष में बोलते हुए सुनते हैं, तो वे मानवता के व्यापक दृष्टिकोण को आत्मसात करते हैं।

राज्य की भी जिम्मेदारी है। इसे बच्चों के शिक्षा, स्वतंत्र अभिव्यक्ति, सुरक्षा और सम्मान के अधिकार की रक्षा करनी चाहिए। ऐसी नीतियां जो बाल श्रम को अपराध मानती हैं, घृणास्पद भाषण को नियंत्रित करती हैं, या समावेशी शिक्षा को बढ़ावा देती हैं, वे केवल शासन के उपकरण नहीं हैं, वे एक बेहतर समाज को आकार देने की नैतिक प्रतिबद्धताएं हैं। इसके विपरीत, जब राज्य बहिष्कारवादी विचारधाराओं को बढ़ावा देता है, असहमति पर सेंसरशिप लगाता है, या शैक्षणिक स्वतंत्रता पर अंकुश लगाता है, तो वह बच्चों की विश्वदृष्टि और उसमें अपनी भूमिका की समझ को विकृत कर देता है। 

इस परिवर्तन के मूल में यह विश्वास है कि बच्चे ज्ञान के निष्क्रिय प्राप्तकर्ता नहीं हैं। वे सक्रिय अर्थ-निर्माता हैं। यदि उन्हें उचित विचार, सहयोगी व्यवस्थाएँ और पर्याप्त अनुभव प्राप्त हों, तो वे रूढ़ियों को चुनौती दे सकते हैं, जटिल प्रश्न पूछ सकते हैं तथा वैकल्पिक दृष्टिकोण की कल्पना कर सकते हैं। मलाला यूसुफजई से लेकर ग्रेटा थुनबर्ग तक, विश्व भर के युवाओं ने दिखा दिया है कि अंतर्दृष्टि, साहस या प्रभाव के लिए उम्र कोई बाधा नहीं है। 

निष्कर्ष

बच्चों को समाज को देखने का तरीका सिखाना कोई आदर्शवाद का विषय नहीं है, यह एक रणनीतिक और नैतिक अनिवार्यता है। किसी चित्रित पुस्तक में ध्वस्त की गई प्रत्येक रूढ़िवादिता, वैज्ञानिक प्रयोगशाला में प्रोत्साहित किया गया प्रत्येक प्रश्न, खेल के मैदान पर जाति या रंग के आधार पर बनाई गई प्रत्येक मित्रता, भविष्य में होने वाले अन्याय को कम करती है। और जब हम इसे बड़े पैमाने पर अपनाते हैं, तो समाज न केवल अपने स्वरूप में, बल्कि अपने आचरण में भी परिवर्तित होने लगता है। जब बच्चे दुष्प्रचार को पहचानना, अजनबियों के साथ समानुभूति रखना और विकल्पों की कल्पना करना सीख जाते हैं, तो वे उन क्षमताओं को बोर्डरूम, संसद और पड़ोस की परिषदों में भी ले जाते हैं। 

जैसा कि नील पोस्टमैन ने सही कहा है, “बच्चे वो जीवित संदेश हैं जो हम उस समय के लिए भेजते हैं जिसे हम कभी नहीं देखेंगे।” इसलिए, दृष्टिकोण का विस्तार करने वाली शिक्षा सामाजिक इंजीनियरिंग का सबसे स्थायी रूप बन जाती है, जो पद्धति में सौम्य होते हुए भी परिणाम में क्रांतिकारी होती है। जो समाज इस बात को समझते हैं, वे न केवल नई इमारतों और पाठ्यक्रमों में निवेश करते हैं, बल्कि धारणा की अदृश्य वास्तुकला में भी निवेश करते हैं, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि कल के नागरिकों को न केवल एक बदली हुई दुनिया विरासत में मिले, बल्कि उसे बेहतर बनाने के लिए अंतर्दृष्टि और इच्छाशक्ति भी मिले।

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